“Dan pada dirimu sendiri, maka apakah kamu tiada memperhatikan?” (QS. Az-Zariyat : 21)

Diri Manusia

Alqur’an telah banyak menyibak tentang apa dan siapa manusia sebenarnya. Namun ungkapan ini tidak akan menjadi suatu kesadaran apabila perasaan jiwa tidak pernah dibawa ke alamnya secara nyata. Atau dengan kata lain kita tidak mau menilik yang mana diri kita sesungguhnya. Bukan dengan teori-teori tasawuf atau psikologi yang sulit dimengerti yang kita butuhkan. Melainkan dimulai dengan yang sangat sederhana.

Adalah seorang bayi yang lahir dengan proses alami. Ia lahir bukan karena permintaan atau kehendaknya. Ia tidak mengerti untuk apa dilahirkan. Ia tidak punya apa-apa bahkan telanjang dan malupun tidak punya. Lantas sekelilingnya memberikan kesadaran secara bertahap. Mulai dari pemberian nama, identitas kelamin dan batasan kesadaran yang sangat sempit. Ia dikenalkan dengan dirinya bahwa namanya si Anu dan jenis kelaminnya laki-laki. Diajarkannya pula nama-nama anggota tubuhnya, ini kepala ada mata, telinga, hidung, mulut, ini tangan dan seterusnya.

Kesadaran ini membuat terikat kepada sebatas apa yang ia terima dan ketahui. Sehingga sang diri terbelenggu dan tersesat dalam ketidaktahuan siapa yang sebenarnya diri ini. Ada sebuah ungkapan “barang siapa mencintai sesuatu maka ia akan menjadi hambanya”.

Dalam tembang ilir-ilir Kanjeng Sunan Ampel Rahmatullah, dodot atau pakaian adalah sesuatu yang menimbulkan ikatan pada jiwa seseorang. Menurut filsafat, pakaian adalah sesuatu yang menempel mengikat (binding) dalam jiwa manusia. Jika manusia melakukan sikap yang binding dengan dunia sekelilingnya, jiwanya akan terkungkung dan kesadarannya akan terbelenggu. Oleh karena itu dalam hidupnya manusia harus selalu berusaha melakukan unbinding terhadap dunia sekitarnya. Maksudnya manusia harus mulai menyadari keterbatasan dirinya dimana selama ini kita “dijerumuskan” oleh pengetahuan yang kita dapat, bahwa diri ini hanya sebatas pada mata, telinga, tangan, kaki serta anggota tubuh lain yang kelihatan. Mari kita perhatikan tentang apa sebenarnya tubuh ini, diri ini.

Mengenal Diri

Dalam bertauhid pembahasan tentang hati merupakan agenda utama. Tujuannya agar bisa menghubungkan diri kepada Allah. Untuk itu perlu penyelarasan dari ilmu tauhid dan syariat yang sebelumnya (oleh kebanyakan orang) telah dipelajari. Dalam sebuah kata-kata hikmah (bagi sebagian ulama ini dikatakan sebagai hadits dari Rasulullah SAW), bahwa :

"Man 'Arofa Nafsahu faqod 'Arofa Rabbahu", artinya : "Barangsiapa mengenal dirinya (nafsahu) maka ia akan mengenal Tuhannya".

Begitu pentingnya mengenal diri karena pengenalan terhadap diri merupakan syarat mutlak untuk dapat mengenal Allah yang merupakan awalnya beragama.

Salah satu Sahabat yang kualitas batinnya terdidik langsung Rasulullah SAW, Imam Ali r.a. Tajjul Arifin (Mahkota Ilmu) mengatakan bahwa : "Awwaluddin Ma'rifatullah", artinya : “Awal dari agama adalah mengenal Allah".

Bukan mengenal langit, bumi, bintang, jagat raya, alam semesta seisinya. Bukan mengenal ciptaan Allah tetapi mengenal Yang menciptakan. Bukan mengenal tanda-tanda kebesaran Allah, tetapi Yang punya tanda. Untuk dapat mengenal Allah kita harus mengenal diri (An-Nafs) terlebih dahulu. Dari sini akan dapat diketahui esensi diri yang sebenarnya dan merupakan awal dari seseorang beragama dengan haq. Pengenalan kepada diri merupakan kunci untuk mengenal Tuhan, bahkan tujuan pengetahuan itu sendiri adalah untuk mengenal diri.

Diri manusia dapat dilihat secara inderawi dengan perilaku dan perangainya. Dari seseorang berperilaku, seseorang berperangai, merupakan cerminan dari hatinya. Sehingga untuk mengenal diri kita, kita harus memulainya dengan mengenal hati (qalb).

Kebanyakan manusia sering tidak menyadari realitas dirinya sendiri. Ia memandang tubuh fisiknya sebagai esensi dari dirinya sendiri dan lupa pada sifat abstrak dari hati spiritual. Manusia terlalu disibukkan dengan memberi makanan pada tubuh fisiknya untuk memenuhi hasrat-hasrat inderawinya, padahal sesungguhnya di tempat inilah ia harus menyiapkan bekal untuk hari akhir kelak.

Yang dimaksud hati dalam hubungannya hubungannya dengan Sang Pencipta adalah hati ruhaniah. Hati jenis inilah yang merasa, mengetahui serta mengenal. Disebut pula hati latifah (yang halus) atau hati Robbaniyyah karena ia berhubungan dengan sifat-sifat ketuhanan.

Hati inilah yang merupakan tempat untuk mengenal Allah (ma’rifatullah) agar dapat beriman kepada Allah. Ma’rifat yang merupakan ilmu pengenalan terhadap Allah, tidak mungkin dapat dilakukan jika kita tidak mengenal hati dan tidak mengetahui dimana letak hati (qalb). Dalam literatur barat sendiri penggunaan istilah-istilah seperti heart, soul, spirit, mind, dan intellect sering campur aduk ketika berbicara mengenai persoalan-persoalan yang berhubungan dengan konsep jiwa.

"... Allah menjadikan kamu cinta kepada keimanan dan menjadikan iman itu indah dalam hatimu ..." (QS. 49:7)

"...karena iman itu belum masuk ke dalam hatimu, ...". (QS. 49:14)

"...Mereka itulah orang-orang dimana Allah telah menanamkan keimanan dalam hati mereka ..." (QS. 58:22)

Bahkan lebih dari itu, dalam hadits Qudsi dikatakan: "...Tidak akan cukup untuk-Ku bumi dan langit, tetapi yang cukup menampung-KU hanyalah hati (qalb) hamba-Ku yang mukmin".

Maka dengan hatilah, seseorang dapat merasakan iman, dengan hatilah seorang hamba dapat mengenal Rabb-nya.

Hati yang halus itulah hakikat manusia yang dapat menangkap segala rasa, dan ia mengetahui serta mengenal segala sesuatu. Hati inilah yang jadi sasaran pembicaraan, yang akan disiksa, dicerca dan dituntut. Karena eratnya hubungan antara hati jasmani dan hati rohani itu, sehingga kebanyakan akal manusia menjadi bingung untuk membedakannya. Hubungan kedua hati itu seperti halnya sifat dengan jisim yang disifati, atau seperti benda yang dijadikan perkakas dengan sifat perkakasnya.

Seseorang tidak mudah untuk mengatakan bahwa dia telah beriman sebelum mengetahui ilmu tentang hati. Sebagaimana pengakuan orang Arab yang mengatakan bahwa dirinya telah beriman tetapi langsung dibantah oleh Allah SWT.

“Orang-orang Arab Baduwi itu berkata : “Kami telah beriman”. Katakanlah (kepada mereka) : “kamu belum beriman, tetapi katakanlah “kami telah tunduk”, karena iman itu belum masuk ke dalam hatimu, dan jika kamu taat kepada Allah dan Rasulnya, Dia tidak akan mengurangi sedikitpun amalanmu..” (QS. Al-Ahzab : 14).

Hatilah yang diterima disisi Allah, apabila ia selamat atau terhindar dari hal-hal selain Allah dan sebaliknya, ia pula yang terhijab atau terdinding dari Allah, apabila ia tenggelam dalam-hal-hal selain Allah. Hatilah yang akan dituntut, dijadikan sasaran pembicaraan dan cercaan dan ia pula yang berbahagia dengan mendekat kepada Allah. Akan menanglah orang yang mensucikan hatinya dan sebaliknya ia akan kecewa dan celaka jika ia mengotori serta merusak hatinya.

Mengapa Hati Harus Dibersihkan

“Sungguh akan memperoleh kemenangan (beruntunglah) orang-orang yang membersihkan (hati) nya dan merugilah orang-orang yang mengotorinya” (QS. Asy Syamsi : 9-10).

“Dalam hati mereka ada penyakit, lalu ditambah Allah penyakitnya, dan bagi mereka siksa yang pedih,...” (QS. Al-Baqarah : 10)

Nabi SAW bersabda :

“Sesungguhnya syaitan mengalir dalam diri manusia melalui urat-urat darahnya, dan mendirikan markasnya dalam dada manusia”.

Juga sabdanya :

”Sesungguhnya di dalam tubuh anak adam itu terdapat segumpal daging, yang apabila bersih ia maka akan bersihlah semuanya dan apabila rusak (kotor) ia maka rusaklah semuanya”, kemudian para sahabat bertanya ”Apakah itu ya Rasulullah? ketahuilah bahwasanya ia itulah hati”.

Dalam hadist ini Rasulullah menekankan betapa pentingnya untuk selalu berusaha membersihkan hati, membersihkan hati bermakna menghapus darinya kecintaan pada dunia dan hal-hal duniawi serta menghilangkan daripadanya segenap kesedihan, kedukaan, kekhawatiran, kecemasan, dan takut atas segala sesuatu yang tidak berguna. Dalam kaitan hati ini para ulama berpandangan bahwasanya semakin manusia tenggelam dalam berbagi urusan duniawi dan sibuk dengan berbagai hal-hal materiil maka ia semakin beroleh banyak kesulitan dan akan bertambah pula beban yang ditanggungnya. Semakin ia memanjakan badannya dengan dan terus-menerus memperhatikan penampilannya maka keadaan mentalnya akan semakin memburuk, kemampuan spiritualnya akan semakin memudar, kesucian dan kecemerlangan hatinya kehilangan semangat, noda dan kegelapan pun semakin bertambah.

Inilah sebabnya mensucikan hati dari pengaruh duniawi dan menerapkan pola hidup zuhud menjadi salah satu syarat yang mesti dipenuhi. Menjauhkan diri dari segala sesuatu selain Allah adalah salah satu jalan/cara untuk menuju Allah. Pengertian menjauhkan diri dari segala sesuatu selain Allah bukanlah berarti seseorang itu meninggalkan kehidupan duniawinya, tetapi bagaimana seseorang itu tidak menaruh duniawi dalam hatinya melainkan dalam tangannya.

Syekh Abdul Qodir Jailani menjelaskan dalam kitab “Al-fath Rabbany” hal. 90:

“Mensucikan hati sehingga tidak ada sesuatu di dalam hati itu melainkan Allah”.

Seseorang yang menaruh dunia dalam hatinya ketika kehilangan hal-hal duniawi akan goncanglah jiwanya dan semakin terpuruklah keadaannya seolah-olah dunia sudah berakhir, tapi seseorang yang menaruhnya dalam genggaman tangannya tatkala kehilangan pun ia akan lebih bisa memahami bahwasannya di alam dunia itu tidak akan kekal dan akan timbul satu sikap optimis bahwa dia akan mampu untuk meraihnya kembali.

Tujuan pembersihan hati adalah untuk melatih jiwa agar dapat masuk dalam dimensi Ketuhanan yang Maha Latif (halus). Indah tidaknya pandangan batin seseorang akan sangat tergantung dari sejauh mana ia mampu membersihkan hatinya. Hati adalah makhluk Allah yang paling jujur dan sebagai tempat untuk dapat berhubungan kepada Allah. Dan Allah tidak melihat perbuatan kita, juga amal kita, tetapi yang pertama-tama dilihat dan diperiksa oleh Allah adalah hati kita, apakah ada ilmunya atau tidak.

Hatilah yang pada hakekatnya ta’at kepada Allah Ta’ala, sedangkan ibadah yang dikerjakan oleh anggota badan itu adalah penjelmaan dari cahaya hati. Sebaliknya hati pulalah yang ingkar dan durhaka kepada Allah Ta’ala, sedangkan kejahatan-kejahatan yang terjadi pada anggota badan itu merupakan pantulan sinar gelap yang ada di dalam hati.

Jadi dengan bersinarnya hati akan muncul kebaikan-kebaikan lahiriah dan dengan gelapnya hati akan muncul pula kejahatan-kejahatan, sebab tiap-tiap bejana (tempat) itu terkena percikan dengan apa-apa yang ada di dalamnya. Hati adalah bagaikan sebuah cermin yang telah diliputi oleh hal-hal yang membekas dan bekas itu secara bersambung akan sampai kepada hati, adapun bekas-bekas yang terpuji akan membuat cermin hati semakin mengkilap cemerlang, bercahaya dan terang-benderang sehingga berkilauanlah kebenaran yang nyata di dalam hati dan terbukalah hakikat segala sesuatu yang dituntut oleh agama.

Kepada hati semacam inilah yang diisyaratkan oleh Rasulullah SAW :

“Apabila Allah menghendaki kebaikan bagi seorang hamba maka Allah akan menjadikan untuknya penasihat dari hatinya” (HR.Abu Manshur ad-dailami dengan sanad yang baik).

Sabdanya lagi :

“Barang siapa yang mempunyai penasihat dari hatinya maka Allah akan memeliharanya”.

Bagaimana kalau hati tidak dibersihkan? Allah mengancam dalam Al-qur’an : “Dan adapun orang-orang yang di dalam hati mereka ada penyakit, maka dengan surat itu bertambah kekufuran mereka, dan mereka mati dalam keadaan kufur”. (QS. At.Taubah : 125)

Dimana Letak Hati?

Betapa pentingnya kita membersihkan hati. Ikhlas, iman, dan taqwa adalah efek yang timbul jikalau hati seseorang itu bersih dan sebaliknya iri, dengki, hasad, ria, dsb timbul jikalau hati seseorang itu kotor. Untuk itu hati harus senantiasa dibersihkan sesuai yang diajarkan oleh Rasulullah SAW. Walaupun berbagai kalangan telah banyak menyampaikan mengenai soal hati atau Qalbu tetapi pernahkah kita sadari bahwa sebenarnya hanya berputar dalam teori hati, dalam arti kita hanya mempelajari efek dari bersih dan kotornya hati, tetapi tidak pernah kita mengetahui dimana sesungguhnya letak hati itu dan bagaimana cara untuk membersihkannya? Apakah mungkin kita dapat membersihkan sesuatu jikalau kita tidak mengetahui dimana letak sesuatu itu dan bagaimana cara membersihkannya?

Bagaimana Membersihkan Hati

Nabi SAW bersabda : “Segala sesuatu ada pembersihnya, dan alat pembersih hati adalah berzikir kepada Allah”.

Perumpamaan iman di dalam hati itu adalah seperti sayur-sayuran yang tumbuh subur karena air yang bersih sedangkan perumpamaan nifak di dalam hati itu adalah seperti luka yang menjalar karena nanah. Maka dimana di antara kedua hal tadi yang menang maka itulah yang akan menguasai hati seperti sabda Nabi SAW :

”Hati orang mukmin itu bersih di dalamnya ada lampu yang bersinar dan hati orang kafir itu hitam dan terbalik ”(HR. Ahmad & Thabrani).

Dan perumpamaan air bagi sayuran tadi (hati) adalah zikir kepada Allah. Jalan untuk dapat mencapai kebersihan hati seperti di atas adalah dengan banyak-banyak mengingat Allah (zikrullah).

“Ingatlah, hanya dengan mengingat Allalah hati itu dapat menjadi tenang (bersih)” (QS. Ar-Ra’d : 28).

“Ingatlah Tuhanmu di dalam hatimu” (QS. Al-A’raf : 204).

“Belumkah datang waktunya bagi orang-orang yang beriman untuk tunduk hati mereka mengingat Allah” (QS.Al-Hadiid : 16).

Bahkan mengingat Allah dalam hati (khofi) akan memperoleh pahala yang lebih besar daripada mengingat Allah dengan lidah, seperti sabda Rasulullah SAW :

“Zikir yang paling baik adalah zikir khofi (dalam hati)” (HR.Baihaqi).

Hati dan Akal

Di dalam Al-qur’an dijelaskan bahwa hati adalah salah satu alat untuk berfikir (aql), karena aql mengandung arti mengerti, memahami, dan berfikir.

“Maka apakah mereka tidak berjalan dimuka bumi lalu mereka mempunyai qalb (hati) yang dengan itu mereka dapat memahami atau telinga yang dengan itu mereka dapat mendengar? karena sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta tetapi hati yang ada di dalam dada” (QS.Al-Hajj :46)

“Dan sesungguhnya kami jadikan isi neraka jahanam kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai qalb (hati) tetapi tidak digunakan untuk memahami (ayat-ayat Allah)” (QS.Al-A’raf:179)

Menurut Al-Qusyairi perbedaan hati dan akal yaitu akal tidak dapat memperoleh pengetahuan yang sebenar-benarnya tentang Tuhan.

Sabda Rasulullah SAW : “Janganlah berpikir (menggunakan akal) dalam Dzatullah tetapi berpikirlah kepada ciptaannya”

Disini Rasul sudah menjelaskan bahwa akal itu mempunyai keterbatasan di dalam mengenal Tuhan dan ia (akal) tidak akan sampai kepada pengenalan yang sesungguhnya terhadap Tuhan. Mengenai hal ini secara nyata kita dapat belajar dari i’tibar Nabi Ibrahim AS yang mencoba mencari dan mengenal Tuhan melalui akal dengan memperhatikan alam semesta dan benda-benda ciptaan Tuhan. Nabi Ibrahim memperhatikan jagat raya, matahari, bintang, langit dan seisinya sebagai ciptaan Tuhan. Usaha keras tersebut ternyata sia-sia karena Ibrahim AS tidak menemukan dimana Tuhan. Oleh karena itu melalui hatilah dapat diketahui dan dikenal segala hakikat yang ada.

“Tiadalah berdusta apa-apa yang dilihat oleh hati” (QS. An-Najm : 11).

Sabda Rasulullah SAW :

“Andaikata setan-setan itu tidak menutupi lensa batin anak Adam, niscaya mereka dapat melihat kepada Alam Malakut yang ada di langit” (HR. Ahmad)

Niat di Dalam Hati

Suatu ibadah tidak akan sah tanpa niat di dalam hati.

Rasulullah SAW bersabda :

“Setiap amalan itu di mulai (dinilai) dari niat dan niat itu ada di dalam hati”.

Para imam mujtahid sepakat bahwasanya aktivitas raga tidak akan diterima tanpa disertai aktivitas hati, sedangkan aktivitas hati tetap akan dinilai (diterima) meskipun tanpa aktivitas raga. Andaikata tidak demikian adanya maka iman juga tidak akan diterima karena fardhu iman ialah diucapkan dengan lidah dan dibenarkan dengan hati.

“Allah mencatat keimanan di dalam hati mereka”. (QS.Al-Mujadalah : 22)

“Mereka itu adalah orang-orang yang dicoba hatinya oleh Allah untuk takwa” (QS.Al-hujurat:3).

Di dalam sebuah hadist Rasulullah SAW pernah ditanya:

“Ya Rasulullah! siapakah orang yang terbaik itu? maka beliau menjawab : yaitu orang mukmin yang bersih hatinya, maka ditanyakan lagi : apakah artinya orang yang bersih hatinya itu wahai Rasulullah? beliau lalu menjawab : ialah orang yang takwa, bersih tidak ada kepalsuan padanya, tak ada kedurhakaan, pengkhianatan, dendam dan kedengkian”. (HR. Ibnu Majah)

Dan Sabdanya lagi :

“Ilmu itu letaknya di dalam dada (hati) bukan pada tulisan”.

Masih segar dalam ingatan kaum Muslimin ketika Salman Rushdie membuat isu The Satanic Verses. Sehingga seorang orientalis wanita asal Jerman, Annemarie Schimmel mencucurkan air mata sambil berkata: “Saya dapat merasakan apa yang dirasakan oleh umat Islam” . Saat itu juga Ahmed Deedat menyanggah Salman lewat bukunya How Rushdie Fooled The West (Bagaimana Rushdie mengelabui Barat). Dan Roald Dahl, seorang penulis dan anggota Literary Gulid asal Inggris dalam Daily News (1 Maret 1989) mengatakan bahwa Salman Rushdie adalah “dangerous apportunist” (Ahmed Deedat, 1990: 25).

Pada tahun 1999, masyarakat dihebohkan oleh isu ‘The True Furqan’. Dan menurut Baptist News, pada tahun yang sama pula (17 April 1999), buku yang sama dikirimkan ke beberapa keduataan besar negeri-negeri Muslim di Paris, Perancis. Tiga hari kemudian, buku tersebut telah mampir di instansi-instansi penting Inggris, termasuk BBC. The True Furqan yang ditulis oleh Al Saffee dan Al Mahdy bertujuan sebagai alat penyebar agama Kristen. Sebagaimana yang diungkapkan oleh Al Mahdy kepada Baptist News. Karena menurut Al Mahdy, sejauh ini para evangelis (pengabar Injil) belum berhasi menemukan terobosan penting untuk bisa menaklukkan dunia Islam. Kemudian Al Mahdy diduga kuat adalah Dr. Anish Shorrosh, seorang evangelis dari negeri Paman Sam yang sudah dua kali menggelar debat terbuka dengan Ahmed Deedat (Laporan Gatra Nomor 25 Tahun VIII, Beredar 6 Mei 2002). Kedua perdebatan tersebut sama-sama “menelanjangi” Anis Shorrosh yang akhirnya memaksa dia untuk mencari-cari kelemahan Al-Quran, terutama yang berkaitan dengan Yesus (Isa as) dan ibunya Mariam.

Belum lama ini juga, umat Islam digemparkan dengan adanya isu Al-Quran palsu yang sudah ditambahkan ke dalamnya beberapa surat oleh para “tamu” yang ditantang oleh Al-Quran, seperti (1) Surat Al-Iman, (2) Surat Al-Tajassud, (3) Surat Al-Washâya dan (4) Surat Al-Muslimoon. Keempat isi Surat tersebut ternyata meniru 100 % gaya bahasa Al-Quran.

Hari Senin (29/11/2004) koran El Osboa (Mesir) memuat berita yang cukup heboh dan menggemparkan. Isu “The True Furqan” (Al-Furqan Al-Haq) kembali digulirkan. Isu tersebut djadikan sebagai Headline dengan judul besar Qur’ân ‘Amrîkiy Li al-‘Adyân al-Tsalâtsah (Quran Amerika untuk Tiga Agama). Akhirnya penulis mengakses isu tersebut dalam internet (ditemukan dalam situs www.al-qal3ah.net) yang dimasukkan oleh Abu al-‘Asbath, lengkap dengan beberapa surat dan teksnya.

The True Furqan kali ini memuat 77 Surat, diantaranya; (1) Surat Al-Fâtihah, (2) Surat Al-Mahabbah (Cinta), (3) Surat Al-Tsâlûts (Trinitas), (4) Surat Al-Shalbu (Penyaliban), (5) Surat Al-Zinâ (Zina), (6) Surat Al-Ru`âh (Para Gembala), (7) Surat Al-‘Asâthîr (Mitos-Mitos), (8) Surat Al-Thuhr (Bersuci), (9) Surat Al-Salâm (Keselamatan), (10) Surat Al-Injîl, (11) Surat Al-Mâkirîn (Para Penipu Daya), (12) Surat Al-Tanzîl, (13) Surat Al-Mâriqîn, (14) Surat Al-Tahrîf, (15) Surat Al-Jannah, (16) Surat Al-‘Adlhâ, (17) Surat Al-`Abas, (18) Surat Al-Syahîd, (19) Surat Al-Tawhîd, (20) Surat Al-Masîh, (21) Surat Al-Shalâh, (22) Surat Al-Munâfiqîn, (23) Surat Al-Jizyah dan lain-lain.

Isu “The True Furqan” babak dua tersebut, pertama kali dikeluarkan oleh majalah mingguan Al-Furqân (Kuwait) yang diterbitkan oleh Asosiasi Ihyâ’ li al-Turâts. “Hal itu merupakan serial kebohongan dan pengakuan dusta yang dilakukan oleh usaha tendensius Amerika untuk menimbulkan permusuhan atas Islam dan mengobrak-abrik sakralitas Al-Quran”, kata Dr. Muhammad Salim al-`Awa (Koran El Osboa, 29/11/2004).

Hemat penulis, apa yang dilakukan oleh musuh-musuh Islam merupakan rangkaian dan serial dari usaha yang “gagal” dan putus-asa (silsilah al-muhâwalah al-fâsyilah wa al-yâ’isah). Apa yang dilakukan oleh mereka adalah kelanjutan dari mega-proyek Musailamah al-Kadzdzab.

Selain itu, mereka ingin membuktikan bahwa mereka mampu membungkam tantangan Al-Quran, bahwa mereka mampu untuk bisa membuat kitab seperti Al-Quran. Namun apa yang terjadi, Musailamah sendiri dengan Al-Quran Surat Al-Difda’ (Surat Katak) dan Surat al-Fîl (Surat Gajah)nya hilang (raib) entah kemana. Kemudian mega-proyek tersebut dilanjutkan oleh Salman Rushdie, Anis Shorros dan yang lainnya.

Secara umum, isi dari surat-surat tersebut sangat membahayakan. Karena di dalamnya terdapat destruksi atas ajaran dan akidah umat Islam, seperti justifikasi atas penyaliban Yesus, pembagian warisan harus sesuai antara wanita dengan pria, sebaik-baik pembuat tipu daya (al-makr) adalah setan, bukan Allah, menghapuskan perintah jihad dan sebagainya.

Usaha pendustaan atas Al-Quran (al-takdzîb bi al-Qur’ân) tersebut, menurut Dr. Muhammad Salim al-`Awa, seandainya dilakukan oleh orang-orang Kafir, maka mereka menanggung dosa kebohongan tersebut. Tetapi pembagiannya yang dilakukan di negara-negara Islam merupakan fitnah dan memicu permusuhan dan kebencian diantara kaum Mukminin dan sebagian agama dan antara kaum Mukminin dengan Islam itu sendiri. Dan jika tersebar di negara-negara Islam, maka ia (menurut bahasa Al-Quran) merusak tanam-tanaman dan binatang ternak (tuhlik al-hartsa wa al-nasl) dan memberikan kepada musuh apa yang mereka angan-angankan, seperti perpecahan dan perang internal (al-ihtirâb al-dákhiliy).

Buku tersebut memiliki concern khusus untuk memalingkan umat Islam dari jihad dan mengaku bahwa perintah kepada Nabi saw di dalam firman Allah: “Kobarkanlah semangat orang-orang beriman (untuk berperang)” merupakan perintah setan dan menjadikan kemenangan kelompok kecil atas kelompok besar adalah dengan kecintaan (mahabbah), rahmat dan kedamaian. Ini bertentangan dengan firman Allah ta’ala di dalam Al-Quran kepada rasul-Nya (Muhammad saw); “Maka berperanglah kamu pada jalan Allah, tidaklah kamu dibebani melainkan dengan kewajiban kamu sendiri. Dan kobarkanlah semangat orang-orang beriman (untuk berperang) ” (QS. An-Nisa: 84), perintah Allah kepada orang-orang beriman (secara keseluruhan); “Dan perangilah di jalan Allah orang-orang yang memerangi kamu, (tetapi) janganlah kamu melampaui batas…” (QS. Al-Baqarah: 190) dan firman Allah; “Berapa banyak terjadi golongan yang sedikit dapat mengalahkan golongan yang banyak dengan izin Allah…” (QS. Al-Baqarah: 249). Jadi, kemenangan itu terjadi dengan izin Allah, bukan melalui cinta (mahabbah), rahmat (kasih sayang) dan perdamaian.

Buku tersebut juga, lanjut Dr. Muhammad Salim al-`Awa, merupakan usaha untuk menyesatkan para pemuda. Karena buku tersebut dibagi-bagikan kepada mereka untuk mendistorsi perintah Allah di dalam surat As-Shaff ayat 10; Yâ ayyuhalladzîn âmanû hal ‘adullukum `lâ tijâratin tunjîkum min `adzâbin ‘alîm. Tu’mnûna billâhi wa rasûlihî wa tujâhidû fî sabîlillâhi bi’amlâlikum wa ‘anfusikum”(Hai orang-orang yang beriman sukakah kamu Aku tunjukkan kepada suatu perniagaan yang dapat menyelamatkan kamu dari azab yang pedih? (Yaitu) kamu beriman kepada Allah dan rasul-Nya dan berjihad di jalan Allah dengan harta dan jiwamu). Dengan harapan bahwa para pemuda Islam mau meninggalkan jihad dan sebagai gantinya adalah rasa cinta (mahabbah), kasih sayang (rahmah) dan meniadakan saling benci (al-tabâghudh) dan merubah pedang menjadi sabit pengetam tanaman; yang merupakan ungkapan yang diadopsi dari Injil yang sudah terdistorsi (al-injîl al-muharraf) untuk memijak-mijak akidah (keyakinan) para pemuda Islam.

Hemat penulis, apa yang dilakukan oleh para musuh Islam, baik itu dari para orientalis, missionaris, evangelis dan para penulis yang berhati busuk; harus kita sikapi secara dewasa. Kita amat yakin bahwa Allah benar-benar yang menurunkan Al-Quran kepada rasul-Nya untuk kita selaku umatnya.

Bukan hanya itu, Allah sendiri yang berjanji dalam menjaga keabadian Al-Quran tersebut (QS. Al-Hijr: 9). Hanya saja, kita tidak boleh lupa dan gelap mata, bahwa janji Allah tersebut harus dibarengi dengan sikap kita. Kita harus selalu ekstra waspada dan hati-hati atas segala kemungkinan yang akan terjadi. Karena biar bagaimanapun, musuh Islam tidak akan pernah merasa “capek dan lelah” sebelum kita benar-benar bertekuk lutut di hadapan mereka.

Setidaknya, ada beberapa hal yang harus kita lakukan dalam menyikapi isu di atas; pertama, isu itu hendaklah kita jadikan sebagai “gizi” iman kita. Kita jadikan sebagai pemicu iman, penggelora ruh jihad dan cinta ilmu. Sehingga kita benar-benar yakin bahwa Al-Quran itu benar-benar firman Allah yang tidak akan pernah tertandingi sampai hari kiamat. Kedua, jangan terlalu banyak membuang energi dengan melakukan berbagai demonstrasi, karena hanya akan membuat orang “di luar pagar” mencibir. Ketiga, melakukan usaha-usaha preventif, seperti mengawasi percetakan Al-Quran dan yang lainnya. Dan keempat, kita –meminjam istilah Deedat— berusaha untuk turning the table (membalikkan meja). Kita berusaha membuat bantahan yang signifikan atas usaha mereka, baik melaluli buku maupun media lainnya. Dengan demikian, usaha-usaha mereka hanya seperti melempar bola ke dalam ruangan yang hampa, dan hilang begitu saja tanpa meninggalkan arti dan makna apa-apa.

Adzan yang sering kita dengar setiap hari, sepertinya berlalu begitu saja tanpa ada arti. Hanya sekedar mengingatkan kita bahwa sekarang sudah jam sholat subuh dan sholat lainnya. Sejarah adzan adalah saat Rasul dan sahabat sedang memikirkan bagaimana mengumpulkan umat untuk melaksanakan sholat. Ada beberapa usul yang muncul, seperti harus membunyikan lonceng, meniup terompet dan yang lainnya. Tetapi tidak ada yang disepakati. Suatu malam seorang sahabat bermimpi bahwa dia diajarkan sebuah seruan untuk mengumpulkan umat melaksanakan sholat.

Pagi harinya ia bertemu dengan Rasul dan menceritakan kisah mimpinya tersebut semalam. Dan Rasul-pun setuju. Maka dipanggilnya Bilal untuk mengucapkan kalimat yang diajarkan sahabat tersebut, karena beliau mempunyai suara yang keras dan merdu. Kalimat tersebut kini kita kenal dengan Adzan. Mari kita coba uraikan kalimat-kalimat tersebut.

Allohu akbar, Allohu akbar. Allohu akbar, Allohu akbar. Dalam kehidupan ini kita harus mengawalinya dengan mengagungkan Alloh. Karena tak ada satupun di dunia ini yang tidak hasil karya dari Alloh yang memiliki pengetahuan yang maha luas. Jatuhnya daun dari pepohonan, isi kandungan wanita, tidak ada rahasia bagi Alloh. Allohu akbar.

Asyhadu ala illa ha ilallaah, Asyhadu ala illa ha ilallaah. Setelah kita mengawali kehidupan dengan mengagungkan Allohu akbar, maka kita ikrarkan dalam diri ini, diri bersaksi bahwa tidak ada tuhan selain Alloh. Ikrar ini adalah ikrar ketauhidan kita dihadapan Alloh. Dengan itu kita menjalani kehidupan ini penuh kepastian, bahwa hanya Alloh-lah tujuan akhir dari kehidupan ini.

Asyhadu anna Muhammad darrosulullaah, Asyhadu anna Muhammad darosulullaah. Risalah Alloh tidak akan diturunkan-Nya secara langsung kepada seluruh manusia didunia. Walaupun bagi Alloh itu mungkin karena Allohu akbar. Tapi Alloh menurunkan risalah-Nya melalui seseorang. Dan ternyata Muhammad adalah dipilih oleh Alloh sebagai pembawa risalah-Nya yang terakhir, karena setelah beliau tidak ada lagi pembawa risalah langit.

Hayya alash sholah, Hayya alash sholah. Rukun islam setelah syahadat adalah sholat. Ingat, sholat ini diperintahkan langsung oleh Alloh dengan peristiwa isra’ dan mi’raj nabi Muhammad saw. Betapa nilai sholat sangat agung. Maka sholat merupakan kewajiban setiap pribadi muslim, karena sebagai identitas keimanan kita. Bahkan bukan saat hidup saja kita harus sholat, bahkan saat matipun kita di sholatkan. Betapa ruginya diriku bila sampai meninggalkan sholat. Apabila baik sholat kita, maka akan baik pula amalan-amalan kita. Apabila buruk sholat kita maka akan buruk pula amalan-amalan kita. Dalam kesempatan ini, kami sampaikan kepada saudara-saudaraku seiman, agar selalu menegakkan sholat (yang lima waktu dan yang sunah), hingga akhir hayat. Karena dengan menegakkan sholat kita membuka pintu kebahagiaan dunia terlebih di akhirat nanti.

Hayya ala falah, Hayya ala falah. Kita lima (5) kali sehari setidaknya diingatkan untuk selalu mencari kebahagiaan. Ternyata kebahagiaan itu tidak jauh, yaitu dengan menegakkan sholat kita akan bahagia. Bukankah dalam hidup ini kita ingin bahagia? Siapa yang hidup di dunia ini tidak ingin bahagia, bahkan sampai hari akhirpun kita ingin berbahagia memasuki surga. Bahagia milik si kaya atau si miskin, milik rakyat atau penguasa, milik semua orang. Maka untuk mencari bahagia marilah tegakkan sholat.

Allohu akbar Allohu akbar. Apabila bahagia telah kita raih, Alloh mengingatkan agar kita jangan sampai lupa daratan atau menjadi orang yang tidak bersyukur. Yaitu dengan Allohu akbar, kita yakini bahwa apa yang kita raih adalah hakekatnya Alloh memberikan kepada kita cobaan, bila kita bersyukur akan bertambah kebahagiaan dan apabila ingkar Alloh akan cabut nikmat itu bahkan akan di azab dengan pedih, karena Allohu akbar.

La illa ha illallaah. Akhir dari kehidupan kita jangan sampai melupakan Alloh. Dan inilah kalimat yang semoga dapat kita ucapkan menjelang akhir dari kehidupan kita semua, amiin. Saudara-saudaraku seiman, inilah sekelumit pelajaran yang dapat diambil dari gema adzan yang sering kita dengar sehari-hari. Kebenaran itu datang dari Alloh, dan kesalahan ada pada diri hamba yang lemah ini, mohon dimaafkan. Dan kami yakin saudara-saudara lebih banyak yang bisa mengambil pelajaran dari adzan yang kita dengar. Bahkan ada juga orang non muslim masuk islam hanya karena mendengar adzan. Allohu akbar, Laa illa ha illalloh.

Sungguh betapa agungnya Islam ini yang memperhatikan segala aspek kehidupan tidak terkecuali yang dianggap remeh oleh mereka bangsa barat seperti mandi. Ketika Rasulullah Muhammad SAW memerintahkan ummatnya untuk membersihkan seluruh badan dengan air, sampai abad pertengahan orang Eropa yang dianggap telah maju ilmu pengetahuannya belum mengetahui manfaat mandi. Bahkan mandi di sungai dianggap pelanggaran terhadap hukum.

Ketika jauh berabad-abad sebelumnya Islam mewajibkan memakai air untuk kebersihan dan Rasulullah tampil dengan teladan kebersihan jasmani dan rohani, 3000 kamar Raja-raja Spanyol yang diberi nama Excoriaal tidak ada satu pun yan mempunyai kamar mandi! Di tempat peristirahatan Raja Lodewyk XIV di Versailles hanya ada satu kamar mandi rendam, itu pun tidak pernah dipakai! Sementara Goethe dan Richard Wagner hanya menggunakan secangkir untuk menyeka badannya! Baru pada abad 19 lah manfaat pembersihan tubuh secara teratur mendapat penghargaan yang selayaknya.

Padahal mandi itu berharga sekali bukan hanya karena membersihkan, tetapi juga karena menguatkan kulit, menyegarkan badan, dan merangsang pencernaan dalam pertukaran zat. Menguatkan kulit adalah suatu kewajiban yang penting karena ia menghindarkan sejumlah penyakit seperti selesma, radang kerongkongan, radang paru-paru, batuk, radang selaput paru-paru, dan sebagainya. Satu-satunya cara menguatkan kulit yaitu dengan menyiraminya setiap hari dengan air dingin, dengan mana rangsangan terhadap kulit akan langsung mempengaruhi urat-urat darah dan otot-otot kulit. Membasahi kulit dada misalnya, akan merangsang pusat pernafasan di otak, menyebabkan penarikan nafas yang lebih dalam, mempercepat aliran darah, dan memanaskan organ seperti paru-paru, buah pinggang, hati, usus, dan sebagainya. Ini akan menghindarkan berbagai macam penyakit sebab pengeluaran zat-zat racun dari tubuh manusia dipercepat.

Selain itu, kulit adalah alat tubuh yang terbesar pada manusia. Luasnya lebih kurang dua meter persegi, beratnya 3 kg, mengandung 1/3 dari jumlah darah yang mengalir di tubuh kita. Setiap satu sentimeter persegi dari kulit mengandung dua aparat pencatat dingin, 12 pencatat panas, 3 juta sel, lebih kurang 10 helai rambut, meter urat darah halus, 100 kelenjar keringat, 3000 sel perasa, 4 meter urat syaraf dan 25 aparat pencatat tekanan. Kulit mempunyai beberapa alat penerima untuk perasaan sakit, rabaan, tarikan, tekanan, aliran udara di badan, panas, dingin, pancaran sinar-sinar gamma, rontgen, ultraviolet, kosmis, infra merah, UGK, diathermie, dan sebagainya.

Rasulullah, adalah uswah hasanah dalam hal kebersihan. Insan ummi yang tak pernah membaca buku karangan bakteriolog Prof. Dr. Plinius yang menyebutkan bahwa pada air bekas cuci mulut terdapat tidak kurang 40 milyar bibit penyakit dari berbagai macam jenis, tetapi hampir tak pernah meninggalkan gosok gigi sehingga sempat berkata kepada sahabatnya, Setiap Jibril datang menemuiku, ditanyakannya apakah aku telah menggosok gigiku sehingga aku khawatir kalau-kalau gigiku menjadi rontok. Pada satu kesempatan Rasulullah mengatakan bahwa menyikat gigi bukan saja membersihkan mulut tetapi juga menyenangkan Tuhan. Menakjubkan, baru setelah 1250 tahun yaitu pada 1880 pemakaian sikat gigi menjadi umum.

Pakaian Rasulullah selalu bersih, tak pernah beliau masuk mesjid sebelum rambutnya tersisir rapi.Tuhan itu Maha Indah, Ia mencintaikeindahan kata beliau. Pernah suatu saat Rasulullah kembali dari luar kota menyuruh seorang kurir untuk memberitahukan kedatangannya kepada Ummul Mukminin. Ketika ditanya mengapa Rasul tidak pulang saja, beliau berkata Biar Ummul Mukiminin sempat berhias menyambut kehadiran rasulullah. Begitu tingginya beliau menghargai kebersihan, beberapa saat sebelum akhir hayatnya beliau sempat gosok gigi dan ketika dimandikan para Sahabat mendapatkan tubuh Rasulullah begitu harum sehingga Ali berkata Demi Ibu Bapakku, alangkah harumnya engkau di waktu hidup dan di waktu mati. Lain lagi dengan sahabat Anas, Belum pernah saya mencium bau yang lebih harum dari bau Rasulullah.

Subhanallah, dengan segala keindahan Islam yang Agung, tidakkah kita berusaha bergumul dengan keindahannya? Tidakkah bertambah keimanan kita terhadap Allah dan Rasul-Nya serta berusaha meneladani beliau? Wallahu a’ lam.

Allah telah memberikan sifat-sifat terindah kepada bidadari-bidadari surga. Mereka diberi pakaian yang paling bagus dan siapapun yang membicarakan diri mereka pasti akan digelitik kerinduan kepada mereka, seakan-akan dia sudah melihat secara langsung bidadari-bidadari itu.

Ath-Thabarany menuturkan, kami diberi tahu Bakr bin Sahl Ad-Dimyaty, kami diberitahu Amru bin Hisyam Al-Biruny, kami diberitahu Sulaiman bin Abu Karimah, dari Hisyam bin Hassan, dari Al-Hassan, dari ibunya, dari Ummu Salamah Radhiallahuanha, dia berkata, "Saya berkata, 'Wahai Rasulullah, jelaskanlah kepadaku firman Allah tentang bidadari-bidadari yang bermata jeli'."

Beliau menjawab, "Bidadari yang kulitnya putih, matanya jeli dan lebar, rambutnya berkilau seperti sayap burung nasar."

Saya berkata lagi, "Wahai Rasulullah, jelaskan kepadaku tentang firman Allah, 'Laksana mutiara yang tersimpan baik'."(Al-Waqi'ah:23)

Beliau menjawab, "Kebeningannya seperti kebeningan mutiara di kedalaman lautan, tidak pernah tersentuh tangan manusia."

Saya berkata lagi, "Wahai Rasulullah, jelaskan kepadaku firman Allah, 'Di dalam surga-surga ada bidadari-bidadari yang baik-baik lagi cantik-cantik'." (Ar-Rahman :70)

Beliau menjawab, "Akhlaknya baik dan wajahnya cantik jelita."

Saya berkata lagi, "Jelaskan padaku firman Allah, "seakan-akan mereka adalah telur (burung onta) yang tersimpan dengan baik'." (Ash-Shafat:49)

Beliau menjawab, "Kelembutannya seperti kelembutan kulit yang ada di bagian dalam telur dan terlindung kulit bagian luar, atau yang biasa disebut putih telur."

Saya berkata lagi, "Wahai Rasulullah, jelaskan padaku firman Allah, 'Penuh cinta lagi sebaya umurnya'." (Al-Waqi'ah :37)

Beliau menjawab, "Mereka adalah wanita-wanita yang meninggal pada usia lanjut, dalam keadaan rabun dan beruban. Itulah yang dijadikan Allah tatkala mereka sudah tahu, lalu Dia menjadikan mereka sebagai wanita-wanita gadis, penuh cinta, bergairah, mengasihi dan umurnya sebaya."

Saya bertanya, "Wahai Rasulullah, manakah yang lebih utama wanita dunia ataukah bidadari yang bermata jeli?"

Beliau menjawab, "Wanita-wanita dunia lebih utama daripada bidadari-bidadari bermata jeli, seperti apa yang tampak daripada yang tidak tampak."

Saya bertanya, "Karena apa wanita dunia lebih utama daripada mereka?"

Beliau menjawab, "Karena shalat mereka, puasa mereka dan ibadah mereka kepada Allah. Allah meletakkan cahaya di wajah mereka, tubuh mereka adalah kain sutera, kulitnya kulit bersih, pakaiannya berwarna hijau, perhiasannya kekuning-kunigan, sanggulnya mutiara dan sisinya terbuat dari emas. Mereka berkata, Kami hidup abadi dan tidak mati, kami lemah lembut dan tidak jahat sama sekali, kami selalu mendampingi dan tidak beranjak sama sekali, kami ridha dan tidak pernah bersungut-sungut sama sekali. Berbahagialah orang yang memiliki kami dan kami memilikinya'."

Saya berkata, "Wahai Rasulullah, salah seorang wanita diantar kami pernah menikah dengan dua, tiga, atau empat laki-laki lalu dia meninggal dunia. Dia masuk surga dan mereka masuk surgapula. Siapakah diantara laki-laki itu yang menjadi suaminya di surga?"

Beliau menjawab, "Wahai Ummu Salamah, wanita itu disuruh memilih siapa diantara mereka yang akhlaknya paling bagus, lalu dia berkata, 'Wahai Rabbku, sesungguhnya lelaki inilah yang paling baik akhlaknya tatkala hidup bersamaku di dunia. Maka nikahkanlah aku dengannya'. Wahai ummu Salamah, akhlak yang baik itu akan pergi membawa dua kebaikan, dunia dan akhirat."


(disebutkan dalam catatan kaki buku Raudhatul Muhibbin (terbitan darul falah), halaman 201 :"Pengarang (Ibnul Qoyyim) menyebutkan hadits ini di dalam bukunya Hadil Arwah. Di sana dia memberi catatan : Sulaiman bin Abu Karamah menyendiri dalam riwayat ini. Abu Hatim menganggapnya dha'if. Menurut Ibnu Ady, mayoritas hadits-haditsnya adalah mungkar dan saya tidak melihat orang-orang dahulu membicarakannya. Kemudian dia menyebutkan hadits ini dari jalannya seraya berkata, "Hanya sanad inilah yang diketahui..")

Bisakah ru'yatul hilal diglobalisasikan? Banyak orang yang mendambakannya. Sekian lama kita merasakan ketidakpastian atau perbedaan di sana-sini dalam penentuan awal Ramadan dan hari raya.

Tetapi, apa makna globalisasi ru'yah itu? Tidak ada makna baku untuk istilah "globalisasi" dalam masalah ru'yatul hilal. H. Chumaidi Muslih (PR, 19 Juli 1994) menawarkan ide menarik namun belum tentu bisa diterapkan, karena globalisasi ru'yah tidak sesederhana yang diuraikannya. Apalagi dengan menyempitkan makna globalisasi sebagai "menyepakati Arab Saudi sebagai tempat pelaksanaan pemantauan bulan (ru'yatul hilal), kemudian negara-negara lain mengikuti dengan memperhitungkan perbedaan waktu/letaknya pada garis bujur (meridian), serta perbedaan posisi bulan/ketinggiannya terhadap garis horison barat pada saat tenggelamnya matahari di masing-masing tempat." Menyepakati Arab Saudi sebagai satu-satunya tempat pengamatan menimbulkan masalah tersendiri.

Tulisan ini mencoba menganalisisnya secara umum -- tidak menyoroti secara khusus pandangan di atas-- dengan mengkaji masalah sesungguhnya yang kita hadapi.

Salah anggapan

Ada beberapa anggapan sederhana di masyarakat kita yang kadang-kadang menyebabkan timbulnya kesimpulan yang keliru.

Pertama, anggapan "Kita ummat yang satu, yang tinggal di bumi yang satu, bulan dan matahari juga sama, jadi mestinya waktu ibadah Puasa dan 'Id-nya juga harus kompak". Anggapan yang hampir sama juga muncul di PR beberapa bulan sebelumnya ketika mengulas penyeragaman idul adha. Nah, pengertian kompak atau seragam kadang-kadang rancu.

Masyarakat awam sadar atau tak sadar akan terbawa pada anggapan seolah-olah bumi kita seperti selembar kertas yang mengamati bulan yang satu. Mestinya --dengan anggapan salah itu-- bulan yang satu itu dapat diamati di semua tempat di bumi. Anggapan yang lebih "canggih" menambahkan koreksi perbedaan waktu karena bumi bulat, tetapi tetap dengan anggapan mestinya semua tempat bisa mengamati bulan yang satu itu dengan mempertimbangkan koreksi waktu itu atau beda bujurnya.

Anggapan itu memberikan kesimpulan yang keliru karena penampakan bulan dipengaruhi banyak faktor. Dua faktor dominan adalah keadaan atmosfer tempat pengamatan dan lintang tempat pengamatan. Pengaruh atmosfer amat jelas diketahui oleh semua orang, di satu tempat teramati mungkin di tempat lain belum. Pengaruh lintang tempat pengamatan jarang disadari orang. Seolah-olah tempat yang sebujur bisa mengamati bulan pada saat yang bersamaan. Karenanya, dengan anggapan itu, timbul ide sederhana cukup dengan koreksi waktu akibat perbedaan bujur dua tempat. Dengan koreksi waktu itu dihitung ketinggian hilal di tempat lain, bila ketinggian hilal di tempat acuan diketahui.

Koreksi itu terlalu sederhana dan kurang tepat. Untuk kasus matahari dan bulan berada di sekitar katulistiwa langit (sekitar 20 Maret dan 23 September) koreksi sederhana itu bisa dilakukan. Tetapi hal itu tidak bisa diterapkan pada kasus-kasus lain. Pada musim panas atau dingin, di belahan bumi utara atau selatan matahari bisa terbenam lebih lambat atau lebih cepat dari jam 6 sore. Karenanya saat pengamatan hilal pun tidak hanya bergantung pada bujur tempat itu. Sebagai contoh, untuk bulan Juli/Agustus matahari terbenam di daerah sekitar katulistiwa sekitar jam 6 waktu setempat, tetapi di belahan utara bisa jam 7 dan dibelahan selatan jam 5. Karena pada bulan Juli/Agustus matahari berada di langit belahan utara.

Selain itu, posisi bulan pun berpengaruh pada penentuan saat terbenamnya. Kita ketahui, orbit bulan tidak berimpit dengan katulistiwa langit, karenanya bulan bisa terbenam lebih ke utara atau lebih ke selatan dari titik barat. Posisi bulan ini berpengarauh pada penentuan saat terbenamnya, seperti halnya pengaruh posisi matahari dalam contoh tersebut di atas.

Kesalahan anggapan kedua, terlalu berlebihan mengandalkan jaringan komunikasi untuk pengambilan keputusan ru'yatul hilal secara cepat dan tepat untuk skala mendunia. Keputusan ru'yatul hilal tidak mungkin diserahkan kepada mesin yang terprogram yang bisa dengan cepat memberikan keluaran yang bisa segera terdistribusi ke seluruh dunia. Peranan fuqaha tak bisa diabaikan. Musyawarah para fuqaha dalam menilai kesahihan ru'yatul hilal perlu waktu. Sementara itu mereka pun perlu waktu menantikan berbagai laporan ru'yatul hilal.

Kalau ingin lebih lengkap sampai info ketinggian hilal, tidak sebarang saksi bisa diterima kesaksiannya. Hanya orang yang bisa menghitung ketinggian hilal yang bisa diterima. Kalau itu yang terjadi, jelas tak ada dalilnya. Syarat saksi ru'yatul hilal hanya orang yang bisa dipercaya kesaksiannya, karena keimanannya dan kemampuan matanya membedakan hilal atau bukan, tidak perlu bisa menghitung ketinggiannya.

Sekarang, andaikan diambil kasus paling sederhana dan ideal. Andaikan disepakati hanya kesaksian di Mekkah yang dijadikan acuan dan para pengamatnya faham betul ketinggian hilalnya. Laporan kesaksian hilal sampai jam 18.30. Andaikan para fuqaha di Mekkah berhasil mengadakan musyawarah kilat dan jam 19.00 waktu setempat informasi itu bisa langsung disebarkan ke seluruh dunia. Di Indonesia Barat saat itu jam 23.00 dan di Indonesia Timur jam 1 dini hari. Kalau itu yang terjadi, kaum Muslimin di Indonesia harus siap menanti pengumuman pemerintah larut malam. Itu pun belum pasti ada pengumuman atau tidak, karena mempercayakan sepenuhnya pada ru'yatul hilal berarti harus bersabar menunggu dengan ketidakpastian. Ini malah memberatkan. Awalnya sederhana, tetapi konsekuensinya tidak sederhana.

Kesalahan anggapan ketiga: menjadikan Mekkah sebagai acuan ru'yatul hilal dianggap akan menyelesaikan masalah. Ada hal-hal penting yang terabaikan. Usulan itu bertentangan dengan hadits yang memerintahkan untuk berpuasa bila melihat hilal. Andaikan di tempat lain melihat hilal sedangkan di Mekkah tidak, sedangkan hanya kesaksian di Mekkah yang dianggap diterima, haruskan kesaksian di tempat lain itu ditolak? Padahal pesan Nabi itu tidak menyebut tempat khusus untuk ru'yatul hilal.

Di sisi lain, cara ini menimbulkan taqlid pada Mekkah, yang berarti pula mengubur gairah ummat di tempat lain untuk meru'yat hilal. Benar, Mekkah sebagai tempat Ka'bah, kiblatnya kaum Muslimin. Tetapi, bukan berarti masalah ru'yatul hilal dengan mudah mengiblat ke sana. Secara teknis, hal itu pun tidak sederhana dan malah menyulitkan seperti dicontohkan di atas.

Masalah Sebenarnya

Keinginan ummat untuk mencari rumusan yang tepat bagi penyeragaman awal puasa dan hari raya yang berlaku secara global sungguh beralasan. Tetapi, kadang-kadang makna penyeragamannya pun belum difahami. Masih banyak orang yang beranggapan bahwa penyeragaman berarti bila di Mekkah awal Ramadan tanggal 1 Februari 1995 semestinya di seluruh pelosok dunia pun tanggal 1 Februari 1995. Anggapan seperti itu sebenarnya keliru, karena tanggal 1 Februari lebih didasarkan konvensi penentuan garis tanggal internasional yang melintas di lautan Pasifik. Akibat adanya garis tanggal itu 1 Ramadan di Indonesia bisa terjadi pada tanggal 2 Februari karena pada 31 Januari hilal sulit terlihat dari Indonesia tetapi mungkin mudah teramati di Mekkah. Dengan kata lain, penyeragaman dalam kalender syamsiah hanyalah mengacu pada hasil buatan manusia.

Gagasan menghitung ru'yatul hilal di berbagai tempat arahnya sudah tepat dalam membuat kalender Islam global. Tetapi hal-hal yang diulas di atas mempunyai kelemahan pada pendefinisian globalisasi yang mengacu pada satu tempat, yakni Mekkah. Globalisasi seperti itu menyempitkan arti kalender global yang mengacu pada ru'yatul hilal di berbagai tempat, yang belum tentu tergantung ru'yatul hilal di tempat lain.

Kalender global yang tidak mengacu ru'yatul hilal di satu tempat seperti itu yang kini sedang diusahakan oleh International Islamic Calendar Programme (IICP) yang berpusat di Malaysia. Globalisasi seperti itu, mau tak mau melibatkan hisab astronomi.

Kemuskilan perbedaan idul fitri yang sering timbul di Indonesia sebenarnya masalahnya bukan lagi perbedaan masalah hisab dan ru'yat. Juga bukan perbedaan ru'yat tradisional (tanpa teropong) dan ru'yat dengan teropong. Bila masalahnya hanya itu, sekian banyak seminar dan musyawarah yang dilakukan bisa menyelesaikan masalah. Barangkali pendapat Wahyu Widiana dari Direktorat Pembinaan Badan Peradilan Agama, Departemen Agama RI, bisa menggambarkan keadaan yang sebenarnya. Dalam seminar di Planetarium Jakarta Januari 1994 lalu, ia berpendapat "kini persolannya bukan hanya masalah ilmu semata, namun sudah berubah menjadi keyakinan yang sulit diubah."

Jadi, globalisasi ru'yatul hilal atau kalender Islam tidak sesederhana yang dibayangkan banyak orang. Penyeragaman kalender Islam, khususnya awal Ramadan dan hari raya, sama sulitnya dengan penyatuan semua madzhab. Suatu madzhab diikuti oleh banyak didasarkan pada keyakinan. Kita semua, termasuk pemerintah, tidak mungkin memaksakan orang yang berbeda keyakinan untuk mengikuti apa yang kita yakini. Karenanya, hal penting yang perlu kita tanamkan adalah kesadaran bahwa perbedaan mungkin saja terjadi, baik antardaerah di Indonesia maupun antarnegara. Namun perbedaan itu janganlah dijadikan bahan perpecahan.

Salah satu belas kasih Allah subhanahu wata'ala terhadap orang-orang shalih yakni Allah subhanahu wata'ala memberikan kepada mereka dua kebahagiaan; Kebahagiaan dunia dan akhirat. Dan perlu kita ketahui bahwa rasa bosan hidup yang Allah berikan kepada orang yang banyak melakukan maksiat, atau mencari kebahagian bukan dengan cara yang Dia ridhai, akan menjadikan sempit kehidupan dunia mereka sehingga mereka merasa terus tertekan. Maka orang yang demikian ini meskipun berada dalam kehidupan yang glamour dan penuh gemerlap, namun senantiasa merasa tersiksa hidupnya. Mengapa demikian?

Mengapa mereka yang banyak menikmati musik, mengunjungi tempat-tempat "hiburan" (baca maksiat), meminum khamer, melihat yang haram dan lain sebagainya, hanya menikmati itu dalam sesaat lalu setelah itu berubah menjadi kesempitan, kegalauan dan kesedihan?

Jawabannya yakni karena Allah subhanahu wata'ala menciptakan manusia untuk satu tugas, yang tidak akan mungkin kehidupan menjadi lurus jika dia melupakan tugas itu dan sibuk dengan selainnya. Tugas itu tidak lain adalah beribadah, sebagaimana firman-Nya, artinya,

"Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku." (QS. adz-Dzariyat:56)

Jika seseorang menggunakan jasad dan ruhnya untuk sesuatu yang bertetangan dengan tujuan dari penciptaannya maka kehidupan akan menjadi berantakan. Sebagai contoh, ketika seseorang sedang berjalan kaki, lalu sandalnya tiba-tiba putus, kemudian dia mengatakan, "Tidak apa-apa saya menggunakan peci saya untuk alas kaki. Lalu dia berjalan dengan alas peci tersebut. Maka orang yang melihatnya tentu akan mengatakan sebagai orang gila, karena peci adalah untuk tutup kepala bukan untuk alas kaki. Demikian pula ketika seseorang ingin menulis tidak menggunakan pena, namun menggunakan sepatu misalnya, maka jelas tidak akan dapat menulis dengannya.

Demikian pula manusia, dia diciptakan untuk beribadah dan melakukan ketaatan kepada Allah subhanahu wata'ala. Maka barang siapa yang menggunakan hidupnya bukan untuk fungsi itu dia akan celaka dan sengsara. Jika anda memperhatikan kondisi suatu masyarakat atau bangsa yang kehidupannya bukan untuk beribadah kepada Allah subhanahu wata'ala, maka akan anda dapati mereka dalam keadaan rusak. Sehingga tidaklah mengherankan jika terlontar pertanyaan, "Mengapa tingkat kasus bunuh diri di negara yang menggunkan sistem kebebasan sangat tinggi? Mengapa di Amerika terjadi lebih dari dua puluh lima ribu kasus bunuh diri setiap tahunnya? Demikian pula kasus yang terjadi di Inggris, Peracis, Swedia dan lain-lain? Mengapa mereka bunuh diri? Apakah mereka tidak mendapati khamer secara bebas untuk diminum? Tidak, bahkan khamer dan minuman sejenis amatlah banyak di sembarang tempat. Apakah tidak ada negeri-negeri tempat melancong? Bahkan amat banyak negeri-negeri yang luas tempat mereka bersenang-senang. Lalu apakah mereka tidak diberi kebebasan untuk ini dan itu, apakah mereka dilarang berzina? Apakah tidak ada sarana hiburan, tempat-tempat permainan dan sejenisnya?

Tidak sama sekali! Bahkan mereka melakukan apa saja yang mereka inginkan. Hidup dengan berbagai kesenangan dunia dan kehidupan seksual bebas, dan hal itu selalu ada di depan mata mereka. Jika demikian, mengapa mereka bunuh diri, mengapa mereka bosan hidup, mengapa mereka memilih mati dan meninggalkan khamer, zina dan segala permainan hidup?

Jawabannya sangatlah sederhana, yaitu sebagaimana difirmankan Allah subhanahu wata'ala, artinya,

"Dan barangsiapa yang berpaling dari peringatan-Ku, maka sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit, dan Kami akan menghimpunkannya pada hari Kiamat dalam keadaan buta". (QS. 20:124)

Mereka selalu mendapatkan kesempitan hidup saat kedatangan dan kepergian mereka, dalam safar dan mukimnya mereka, ketika makan dan minum, tatkala berdiri dan duduk, selalu menyertai dalam tidur dan bangunnya dan dalam seluruh kehidupan mereka hingga mati.

Barangsiapa yang berpaling dari Allah subhanahu wata'ala dan peringatan-Nya, maka Allah akan memasukkan rasa ketakutan dan kesedihan di dalam hatinya. Dia berfirman, artinya,

"Akan Kami masukkan ke dalam hati orang-orang kafir rasa takut, disebabkan mereka menyekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah sendiri tidak menurunkan keterangan tentang itu. Tempat kembali mereka ialah neraka; dan itulah seburuk-buruk tempat tinggal orang-orang yang zalim". (QS. 3:151)

Sedangkan orang yang mengenal Rabbnya, selalu menghadap kepada-Nya dengan sepenuh hati maka mereka mendapatkan kebahagiaan. Allah subhanahu wata'ala berfirman, artinya,

"Barangsiapa yang mengerjakan amal shalih, baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan sesungguhnya akan Kami berikan balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan." (QS. 16:97)

Seorang Syaikh mengisahkan, "Aku pernah pergi berobat ke Inggris, dan aku masuk ke salah satu rumah sakit ternama yang ada di sana. Pasien yang masuk ke rumah sakit ini adalah orang-orang besar, pejabat tinggi dan para menteri. Ketika seorang dokter masuk ke ruanganku dan melihat penampilanku, dia berkata, "Anda seorang muslim? Aku menjawab, "Ya!" Dia lalu berkata, "Ada satu problem yang membuatku bingung setelah aku mengenal diriku, apakah mungkin anda mendengarkan apa yang saya alami? Aku jawab, "Tentu!

Dia lalu memulai ceritanya," Aku memiliki harta yang melimpah, pekerjaan yang sangat mapan, ijazah yang tinggi, dan aku telah mencoba seluruh kesenangan hidup, aku meminum berbagai jenis minuman keras, melakukan perzinaan dan seks bebas, pergi melancong ke negara ini dan itu. Akan tetapi mengapa aku selalu merasakan kesempitan hidup dan bosan dengan berbagai kesenangan itu? Aku telah berkali-kali mendatangi psikolog dan bahkan beberapa kali aku ingin mencoba bunuh diri, barangkali dengan itu aku mendapatkan kehidupan lain yang di sana tidak ada lagi kejenuhan dan kesempitan. Apakah anda tidak merasakan kejenuhan dan kesempitan di dalam hidup ini?" Aku katakan kepadanya, "Tidak, bahkan aku terus merasakan kebahagiaan, dan aku akan tunjukkan kepada anda jalan keluar dari masalah yang sedang anda hadapi, tetapi tolong jawab dulu pertanyaan saya!

"Jika anda ingin memuaskan mata anda maka apa yang anda lakukan? Dia menjawab, "Aku melihat wanita cantik dan pemandangan yang indah." Aku bertanya lagi, "Jika anda ingin memuaskan telinga anda maka apa yang anda lakukan? Dia berkata, "Aku mendengarkan musik yang merdu." Aku bertanya lagi, "Jika yang ingin anda puaskan adalah penciuman hidung maka apa yang anda lakukan? Dia lalu menjawab, "Aku mencium parfum atau pergi ke taman (untuk mencium bunga)."

Aku lalu berkata kepadanya, "Baiklah. sekarang saya bertanya, "Ketika anda ingin memuaskan mata, mengapa anda tidak mendengarkan musik saja?" Maka dia pun terheran-heran dan berkata, "Tidak mungkin, karena musik adalah khusus untuk dinikmati telinga." Lalu aku bertanya lagi, "Dan ketika anda ingin memuaskan penciuman hidung mengapa anda tidak melihat pemadangan yang indah?" Dia semakin heran dengan pertanyaanku, lalu berkata, "Tidak mungkin karena melihat pemandangan adalah untuk memuaskan mata."

Aku pun berkata, "Baik, kini aku telah sampai kepada apa yang aku inginkan dari diri anda. "Apakah anda merasakan jenuh di mata anda? Dia menjawab, "Tidak! Lalu apakah anda merasakannya di telinga anda, di hidung, mulut dan kemaluan anda? Dia menjawab, "Tidak, tetapi aku merasakan itu di dalam hatiku, di dalam dadaku." Aku berkata, "Anda merasakan kesempitan itu di dalam hati anda, padahal hati juga membutuhkan kepuasan tersendiri yang tidak akan mungkin dipenuhi dengan cara memuaskan anggota badan selainnya. Maka anda harus mengetahui apa saja yang dapat memberikan kepuasan hati (batin). Karena dengan mendengarkan musik, meminum khamer, memandang dan berzina yang anda lakukan itu tidak akan mungkin dapat memuaskan hati anda."

Orang tersebut keheranan lalu berkata, "Anda benar, lalu bagaimanakah cara untuk memuaskan hatiku?" Aku katakan, "Dengan bersaksi bahwa tidak ada sesembahan yang hak selain Allah dan bahwa Muhammad shallallahu 'alaihi wasallam adalah utusan Allah, dan anda bersujud di hadapan Allah yang menciptakan, anda mengadukan segenap kesedihan hanya kepada Allah subhanahu wata'ala. Dan dengan itu anda akan merasakan kehidupan yang lapang, penuh ketenangan dan kebahagiaan." Dia lalu mengangguk-anggukkan kepalanya seraya berkata, "Berikan kepadaku buku tentang Islam dan berdoalah untukku, aku akan masuk Islam," tambahnya.

Maka aku pun menyelesaikan pengobatanku di sana, lalu setelah itu pulang kembali ke negeriku. Dan aku berharap orang itu benar-benar masuk Islam setelah itu. Benarlah firman Allah subhanahu wata'ala, artinya,

"Hai manusia, sesungguhnya telah datang kepadamu pelajaran dari Rabbmu dan penyembuh bagi penyakit-penyakit (yang berada) dalam dada dan petunjuk serta rahmat bagi orang-orang yang beriman. Katakanlah, "Dengan karunia Allah dan rahmat-Nya, hendaklah dengan itu mereka bergembira. Karunia dan rahmat-Nya itu adalah lebih baik dari apa yang mereka kumpulkan". (QS. Yunus :57-58)

"Hal tabhatsu 'an wadzifah," hal 31-35, Dr. Muhammad bin Abdur Rahman al-'Arifi [Ibn Djawari]

Syariat qurban terkait dengan syariat ibadah haji. Dalam surat Al Hajj Allah SWT menyebut hikmah ibadah haji sebagai mendapatkan berbagai manfaat perdagangan maupun saling mengenal antara kaum muslimin yang datang dari berbagai penjuru dunia di dalam haji disamping untuk mengingat Allah dalam memenuhi syiar-syiar haji. Allah SWT berfirman:

“Supaya mereka menyaksikan berbagai manfa`at bagi mereka dan supaya mereka menyebut nama Allah pada hari yang telah ditentukan atas rezki yang Allah telah berikan kepada mereka berupa binatang ternak. Maka makanlah sebagian daripadanya dan (sebagian lagi) berikanlah untuk dimakan orang-orang yang sengsara lagi fakir. (QS. Al Haj 28).

Hari-hari yang ditentukan (ayyam ma’luumaat) dalam ayat di atas maksudnya adalah tanggal 10, 11, 12, dan 13 Dzulhijjah, yaitu hari nahar dan hari tasyriq (lihat Al Quran dan Terjemahannya hal 516). Hari nahar adalah hari penyembelihan qurban, demikian juga hari tasyriq selama tiga hari berikutnya. Diriwayatkan dari Jabir r.a. yang mengatakan:

Rasulullah saw. melempar jumrah (aqabah) pada hari raya qurban (yaumun nahr) pada waktu dhuha, sedangkan sesudahnya, dilakukannya bila matahari tergelincir (HR. Al Khamsah).

Diriwayatkan bahwa sahabat Anas r.a. menyatakan:

“Bahwa Nabi saw. tiba di Mina dan mendatangi jumrah lalu melemparinya, kemudian kembali ke tempat tinggalnya di Mina dan menyembelih kurbannya. (HR. Al Khamsah).

Diriwayatkan bahwa Nabi Muhammad saw. bersabda:

“Segala hari tasyriq (11,12,13 Dzul hijjah) adalah hari menyembelih. (HR. Ahmad).

Dari perbuatan (fiil) Rasulullah saw. maupun ucapan (qaul) beliau saw. dalam riwayat-riwayat hadits di atas jelas bahwa qurban merupakan salah satu dari ajaran syariat Islam. Perbuatan maupun pernyataan Rasulullah saw. itu adalah jawaban atas perintah Allah SWT dalam firman-Nya:

Sesungguhnya Kami telah memberikan kepadamu ni`mat yang banyak. Maka dirikanlah shalat karena Tuhanmu dan berkorbanlah. (QS. Al Kautsar 1-2).

Juga firman-Nya:

Dan bagi tiap-tiap umat telah Kami syariatkan penyembelihan (kurban), supaya mereka menyebut nama Allah terhadap binatang ternak yang telah direzkikan Allah kepada mereka, maka Tuhanmu ialah Tuhan Yang Maha Esa, karena itu berserah dirilah kamu kepada-Nya. Dan berilah kabar gembira kepada orang-orang yang tunduk patuh (kepada Allah). (QS. Al Hajj 34).

Ibnu Katsir dalam tafsirnya mengatakan bahwa dalam ayat tersebut Allah SWT mengabarkan bahwa menyembelih korban dan menumpahkan darah dengan nama Allah adalah disyariatkan pada semua agama. As Shobuni dalam Shafwatut Tafaasir Juz II/265 mengatakan bahwa Allah memerintahkan penyembelihan korban sebagai rasa syukur kepada Allah atas rezki yang dikaruniakan Allah, berupa ternak seperti unta, sapi, dan kambing dan agar mereka menyebut asma-Nya dan menyembelih korban untuk mencari keridloan-Nya karena Dialah Sang Pencipta dan Pemberi rizki, bukan seperti orang-orang musyrik yang berkorban demi patung-patung berhala.

Hakikat Berkurban

Ceriterakanlah kepada mereka kisah kedua putera Adam (Habil dan Qabil) menurut yang sebenarnya, ketika keduanya mempersembahkan kurban, maka diterima dari salah seorang dari mereka berdua (Habil) dan tidak diterima dari yang lain (Qabil). Ia berkata (Qabil): "Aku pasti membunuhmu!" Berkata Habil: "Sesungguhnya Allah hanya menerima (korban) dari orang-orang yang bertakwa".(QS. Al Maidah 27).

Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai (keridhaan) Allah, tetapi ketakwaan dari kamulah yang dapat mencapainya. Demikianlah Allah telah menundukkannya untuk kamu supaya kamu mengagungkan Allah terhadap hidayah-Nya kepada kamu. Dan berilah kabar gembira kepada orang-orang yang berbuat baik.(QS. Al Hajj 37).

Korban dilakukan dengan memberikan yang terbaik dalam rangka mendekatkan diri kepada Allah SWT dan untuk mendapatkan keridloan-Nya. Ash Shobuni (idem) mengatakan bahwa prinsip korban ini adalah sikap taqwa dari kaum muslimin dengan tunduknya kaum muslimin mengikuti perintah-perintah Allah dan sikap mencari ridlo Allah dalam pelaksanaan perintah-perintah itu.

Sikap Jiwa ber-Qurban

Seorang muslim yang telah terbudaya dengan melaksanakan syariat Qurban akan terbentuk dalam dirinya untuk senantiasa mendekatkan dirinya kepada Allah SWT dan menggapai keridloan-Nya, dengan melaksanakan segala perintah-perintah-Nya yang wajib-wajib maupun yang sunnah-sunnah, sekalipun untuk itu dia harus mengorbankan apa saja yang dimilikinya, baik harta maupun nyawanya.

Dia memahami bahwa segala aktivitasnya, adalah didasari kesadaran bahwa itu adalah perintah agama-Nya, perintah Allah dan rasul-Nya. Ia sadar betul bahwa bilamana dia mengerjakan suatu kebajikan, tanpa didasari oleh motivasi agama, maka akan percuma baginya. Dia paham, jika suatu perbuatan dilakukan tanpa motivasi agama, hanya sekedar kemanusiaan, mungkin saja orang akan membanggakan dan memujinya, mungkin negara memberikan piagam penghargaan kepadanya, tapi kalau di hadapan Allah, semua perbuatan yang tidak dilakukan dengan ikhlas lilahi ta’ala dan tidak dilakukan dengan cara-cara yang disunnah Rasul-Nya tidak akan Dia SWT terima. Jadi kalau dia menyembelih korban, dia laksanakan sesuai tuntunan Rasulullah saw, yakni menyembelih onta, sapi, atau kambing. Tidak dia ganti dengan ayam, bebek, atau hewan lainnya yang tidak disyariatkan. Sebab, dia sadar bahwa yang diterima oleh Allah SWT adalah aktivitas yang disyariatkan oleh-Nya.

Oleh karena itu, buah dari syariat Qurban adalah tercetaknya jiwa-jiwa muslim yang rela berkorban dan mengorbankan segala yang dimilikinya untuk mendekatkan diri kepada-Nya dengan menjalankan perintah-perintah-Nya sebagaimana yang dijelaskan dan dicontohkan oleh rasul-Nya.

Maka, jika dia menyembelih hewan qurban dan dengan-Nya memberi maka orang-orang fakir, yang meminta maupun yang tidak meminta, bukanlah agar dia mendapat predikat dermawan. Atau kalau dia kirim hewan korban-Nya ke daerah bencana dan dia membantu orang-orang yang terkena musibah, bukanlah untuk mendapatkan sebutan orang bermoral dan berperikemanusiaan. Tapi semua itu dia lakukan dalam rangka ketaqwaan-Nya kepada Allah Sang Pencipta dan kesukaannya mendapatkan Ridlo-Nya.

Wallahu’alam!

Allah subhanahu wata’ala berfirman dalam Al-Qur'an bahwa dunia itu bukan tujuan. Mari kita simak ayat ini :

“Dan carilah ( kebahagaian ) akhirat, yang telah Allah sediakan untukmu, tapi jangan lupa bahagianmu dari kenikmatan dunia". (QS. Al Qashash : 77).

Di sini terlihat dengan jelas bahwa yang harus kita kejar adalah kebahagiaan hidup akhirat. Mengapa? Karena di sanalah kehidupan abadi. Tidak ada mati lagi setelah itu. Karenanya dalam ayat-yang lain Allah subhanahu wata’ala berfirman "dan sesunguhnya akhirat itulah kehidupan yang sebenarnya." (QS. Al Ankabut : 64).

Lalu, apa arti kita hidup di dunia?

Dunia tempat kita mempersiapkan diri untuk akhirat. Sebagai tempat persiapan, dunia pasti akan kita tinggalkan. Ibarat terminal, kita transit di dalamnya sejenak, sampai waktu yang ditentukan, setelah itu kita tinggalkan dan melanjutkan perjalanan lagi. Bila demikian tabiat dunia, mengapa kita terlalui banyak menyita hidup kita untuk keperluan dunia? Diakui atau tidak, dari 24 jam jatah usia kita dalam sehari, bisa dikatakan hanya beberapa persen saja yang kita gunakan untuk persiapan akhirat. Selebihnya bisa dipastikan terkuras habis oleh kegiatan yang berputar-putar di sekitar dunia.

Coba kita ingat nikmat Allah subhanahu wata’ala yang tak terhingga, setiap saat mengalir dalam tubuh kita. Tapi mengapa kita lalaikan itu semua. Detakan jantung tidak pernah berhenti. Kedipan mata yang tak terhitung berapa kali dalam sehari, selalu kita nikmati. Tapi kita sengaja atau tidak selalu melupakan hal itu. Kita sering mudah berterima kasih kepada seorang yang berjasa kepada kita, sementara kepada Allah subhanahu wata’ala yang senantiasa memanja kita dengan nikmat-nikmaNya, kita sering kali memalingkan ingatan. Akibatnya kita pasti akan lupa akhirat. Dari sini dunia akan selalu menghabiskan waktu kita.

Orang-orang bijak mengatakan, bahwa dunia ini hanyalah keperluan, ibarat WC dan kamar mandi dalam sebuah rumah, ia dibangun semata sebagai keperluan. Karenanya siapapun dari penghuni rumah itu akan mendatangi WC atau kamar mandi jika perlu, setelah itu ditinggalkan. Maka sungguh sangat aneh bila ada seorang yang diam di WC sepanjang hari, dan menjadikannya sebagai tujuan utama dari dibangunnya rumah itu. Begitu juga sungguh sebenarnya sangat tidak wajar bila manusia sibuk ngurus dunia sepanjang hari dan menjadikannya sebagai tujuan hidup. Sementara akhirat dikesampingkan.

Namun kini kita memang sedang berada di sebuah zaman yang terbalik. Keperluan dijadikan tujuan dan tujuan bukan hanya dijadikan keperluan, bahkan tidak diperlukan lagi. Orang-orang yang sibuk mengurus akhirat menjadi aneh. Dan orang-orang yang sibuk mengurus dunia dibanggakan. Bahkan berperang pun dengan menghanguskan sekian jumlah manusia untuk kepentingan dunia senantiasa dilakukan. Seakan dunia segala-galanya. Keterbalikan ini juga terlihat di berbagai segi kehidupan. Laki-laki bergaya seperti wanita dan wanita bergaya seperti laki-laki. Siang di jadikan malam, dan malam dijadikan siang. Orang yang jujur dimusuhi, orang yang suka menipu dipelihara. Dan tidak sedikit orang yang tahu Ilmu agama berupaya merusak agamanya dengan khurafat dan bid’ah. Dari sini kerancuan definisi terjadi. Termasuk kerancuan definisi dunia dan akhirat.

Kini orang-orang banyak yang tidak bangga jika anaknya rajin ke masjid, pandai mengaji, dan aktif di majlis taklim. Mereka bangga bila anaknya sekolah di Amerika, mempunyai gelar, menjadi bankir dan lain sebagainya. Bahkan mereka merasa pesimis terhadap masa depan anaknya jika mereka mondok di sebuah pesantren atau masuk jurusan agama di universitas tertentu. Akibatnya berduyun-duyunlah mereka menuju universitas umum yang banyak khurafat dan maksiat, dengan harapan nanti mereka akan mudah untuk mendapatkan pekerjaan. Padahal semuanya itu kalau mau disadari secara mendalam, sungguh sangat tergantung kepada takdir.

Dalam sebuah perjalanan kembali dari Bogor, menuju Jakarta, di sebuah kereta api, saya bertemu dengan seorang ibu. Ibu itu dengan nada sedih dan penuh pengharapan bercerita bahwa tiga orang anaknya telah sarjana. Satunya sarjana di bidang akuntan, lainnya, di bidang komunikasi, dan satunya lagi di bidang sosiologi. Tapi sedihnya, - kata ibu itu melanjutkan ceritanya - bahwa sampai sekarang ketiga anak tersebut masih bingung mencari perkerjaan. Di sana-sini ribuan orang ngantri melamar kerja. Begitu panjangnya antrian itu, sampai berdesak-desakan, sikut-menyikut, sogok-menyogok, jilat-menjilat dan seterusnya. Sungguh dunia memang perangkap, maka makin banyak manusia yang tertipu.

Ya Ikhwan wa akhwat fillah, sadarilah wahai saudaraku, bahwa dunia itu hanyalah keperluan. Mengapa harus menghabiskan waktu sedemikian banyaknya berlebih-lebihan mengejar keperluan, sampai harus dengan saling membunuh dan berperang? Sedangkan tujuan hakiki kita lupakan. Ingatlah bahwa akhirat adalah tujuan kita yang hakiki. Jalan kita di dunia akan terbuka lempang bila kita selalu ingat tujuan hakiki kita. Wallahu a'lam.

Kecil, mengandung makna “sederhana” dalam kamus percakapan kita sehari-sehari, maka sikap logis yang muncul selalu rasa meremehkan kepadanya. Dan logika terbalik yang muncul adalah mengagungkan dan memprioritaskan yang besar.

Mesti dalam dunia ini ‘si besar’lah yang akan dihormati, diagungkan, dipuja-puja, bahkan disembah. Yang heran, tak ada perasaan risih apalagi malu ketika pemujaan kepada yang “besar” telah melewati batas moralitas, malah bangga, karena selalu ada hadiah yang akan diperoleh dari sikap pemujaan tadi.Tapi ‘si kecil’ dicemooh, dijauhi, dimusuhi dan dibenci.

Di dalam setiap interaksinya dengan ‘si besar’, ‘si kecil’ akan selalu kalah terkadang sampai “babak belur” sering menjadi the object daripada the subject, menjadi penonton daripada aktor, hingga akhirnya sampai tidak mungkin bagi ‘si kecil’ menempati posisi di atas ‘si besar’, atau bahkan sejajar sekalipun.

Padahal kalau saja ‘si besar’ lebih sering melihat ke bawah daripada ke atas, mungkin sense berfikirnya yang lebih materialistis bisa berubah. Ini ironisnya, sering sekali banyak orang lupa saat dirinya menjadi besar, padahal kebesarannya itu karena saham ‘si kecil’. Inilah fenomena kehidupan ‘si kecil’di ladang dunia.

Di ladang yang lain seperti amal sholeh. Kebanyakan dari manusia memposisikan ‘si kecil’ menjadi sangat tidak berdaya. Sikap prioritas kepada ‘si besar’ lebih dominan. Padahal di dalam ladang ini (amal sholeh), posisi ‘si kecil’ bisa menjadi the subject dan bahkan bisa menjadi standar nilai kebaikan bagi ‘si besar’.

Budaya melakukan amal-amal yang kecil akan berdampak besar bagi amal yang lebih besar sebab posisi ‘si kecil’ terhadap kebaikan berperan sebagai sarana pembiasaan (wasilah al-ta’wid) sebelum mencapai kepada kebaikan yang lebih besar.

Tampak terasa, sebagian orang yang telah terbiasa melakukan penipuan berskala besar, seperti melakukan KKN, ternyata mereka telah terbiasa melakukan kesalahan yang kecil sejak masa kecil dengan mencontek atau sekedar berbohong kepada orang tuanya.

Dalam contoh lain, budaya mengucap salam, berjabat tangan dan bersenyum ria di saat terjadi perjumpaan, ternyata mempunyai dampak baik bagi minimalisasi permusuhan dan konflik.

Masih banyak lagi contoh, yang itu semua kita anggap kecil, padahal ternyata sangat besar, berpengaruh dan memiliki saham di dalam kehidupan sehari-hari. Kini, mari kita mulai menata diri kembali, dengan memulai dari yang kecil terlebih dahulu. Karena ‘si kecil’bisa sangat fenomenal.

Hari Tasyrik adalah 3 hari setelah 10 Dzulhijjah -Hari Idhul Adha- yaitu tanggal 11, 12, 13 Dzulhijjah.

Menurut sebagian ulama, tiga hari itu dinamakan Tasyrik,karena pada hari itu para jama'ah menjemur daging untuk diawetkan. Adapun sebagian ulama berpendapat, karena penyembelihan hewan kurban dilakukan setelah matahari terbit di sebelah timur, yang merupakan salah satu makna dari kata Tasyrik.

Pada hari Tasyrik para jama'ah haji diharuskan tinggal di Mina sekurang-kurangnya dua hari (11 dan 12 Dzulhijjah) sesudah hari Nahr (10 Dzulhijjah). Hal ini dilakukan sesuai perintah Allah SWT, mengenai berakhirnya ibadah haji.

"Dan berzikirlah kepada Allah dalam beberapa hari yang ditentukan (Tasyrik). Maka barangsiapa yang ingin cepat (berangkat dari Mina) sesudah dua hari, maka tiada dosa atasnya. Dan barangsiapa yang ingin menangguhkan, maka tiada dosa pula atasnya bagi orang yang bertaqwa............." [Al Baqarah - 2:203]

Selain pada hari Nahr-10 Dzulhijjah, hari Tasyrik merupakan saat-saat pemotongan hewan kurban. Hal ini berdasarkan pada sabda Rasulullah : "Semua hari Tasyrik adalah hari menyembelih (qurban)" [HR Ahmad bin Hanbal]

Ali bin Abi Talib ra berkata : "Hari menyembelih qurban itu ialah hari Adha dan tiga hari sesudahnya adalah hari Tasyrik".

Karena hari Tasyrik berkaitan erat dengan hari raya, maka pada hari-hari tersebut diharamkan untuk berpuasa.

Dari Uqbah bin Amir ra bahwa Rasulullah bersabda, "Hari Arafah, hari kurban dan hari-hari Tasyrik adalah hari raya umat Islam dan hari-hari tersebut adalah hari makan dan minum." [HR Khamsah kecuali Ibnu Majah dan dinyatakan sahih oleh Tirmidzi.]

Hidup dan kehidupan! Inilah masa yang kita nikmati, selama kita masih merasakan tarikan dan hembusan nafas. Inilah sebuah perjalanan panjang yang tidak pernah kita tahu kemana jalan kita berujung. Banyak orang yang mencoba mengartikan hidup. Hidup adalah sebuah perjalanan panjang. Hidup adalah saat menyiapkan perbekalan. Hidup adalah perjuangan menghadapi masalah. Dan banyak lagi orang yang berusaha untuk mendefenisikan hidup dan kehidupan. Tetapi layaknya sebuah defenisi seringkali munculnya beraneka ragam arti yang muncul dari fikiran manusia justru membuat pengertian menjadi semakin kabur. Jelas karena makna hidup dan kehidupan tersebut sangat berkorelasi dengan subyektifitas manusia yang selalu berada dari setiap individu satu dengan lainnya.

Ketika hidup berisi kebahagiaan maka hasrat untuk hidup lebih lama yang muncul, tetapi disaat cobaan menjadi sahabat kita maka kitalah orang yang paling menderita dan seakan ingin hidup ini segera berakhir. Begitulah kita, nurani manusia. Mungkin hati kita lebih sering berprasangka buruk dalam menyikapi segala dinamika hidup ini, dibandingkan berbaik sangka. Ketika dibebani amanah, yang ada adalah prasangka kita kepada orang yang tidak memiliki beban. Ketika di coba, kita berandai-andai menjadi orang yang tidak mendapat cobaan. Ketika sakit kita dengan iri pada yang sehat. Bisa dibayangkan apabila hati kita dipenuhi dengan noda-noda prasangka, bahkan sang hati tak mampu menanggung beban tersebut tentu bukan kita orang yang dipenuhi noda-noda hati. Tetapi cobalah melihat sekeliling kita banyak orang yang bingung menjalani hidup ini dan memilih jalan pintas sebagai jalan keluar.

Memilih kebahagiaan menghindari kesedihan, maka ketidakseimbangan yang terjadi adalah suasana yang kita wujudkan. Bukan berarti itulah satu-satunya pilihan hidup yang kita miliki. Itulah makna ujian mengeluarkan sifat dasar kita sebagai insan manusia. Tahan terhadap ujian! Apapun yang kita hadapi pilihan kita adalah menghadapi dan kita terjebak dalam ketidaktahuan dalam menyikapi permasalahan karena selamanya manusia tidak akan terhindar dari permasalahan.

Menghadapi permasalahan dengan marah hanya untuk menyelesaikan permasalahan, tetapi yang utama adalah bagaimana menyikapi permasalahan itu sendiri. Jawabannya adalah kesabaran, terdengar klise memang. Tetapi kesabaranlah yang membawa manusia menjadi manusia. Karena makna kesabaran disini tidak melihat dari sisi bahwa manusia harus pasif, atau berdiam diri dari setiap episode kehidupan yang dihadapi. Kesabaran menuntun kita untuk selalu tabah menerima semua ketentuan Yang Maha Memberikan Kehidupan. Tidak menyesali diri, tetapi segala permasalahan hidup yang akhirnya membawa kita ke dalam rengkuhan Ilahi, mendekat, menggantungkan segala apa yang terjadi hanya kepadaNya, dan berusaha untuk bangkit, yakin bahwa hidup ini dapat berubah.

Setidaknya itulah yang akan berkamuflase menjadi sebuah energi besar sehingga kita berani menatap hidup ini. Karena memang hidup ini sangat indah, begitu banyak karya seni yang bisa kita wujudkan, dan kenapa tidak kita menikmati hidup ini dengan senikmat-nikmatnya. Itulah seharusnya defenisi hidup dan kehidupan yang kita buat. Antum setuju??? Bahwa hidup dan kehidupan adalah refleksi kasih sayang Allah kepada hambaNya. Alangkah ruginya kalau memang waktu yang sesaat ini kita menghabiskan waktu hanya untuk menyesali hidup. Bergerak, bangkit dan hidupkan hidup ini dengan berbuat sesuatu yang terbaik, pilihan ini yang seharusnya kita pilih.

Allah Ta'ala berfirman.

"Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan berprasangka, karena sesungguhnya sebagian tindakan berprasangka adalah dosa dan janganlah kamu mencari-car kesalahan orang lain" [Al-Hujurat : 12]

Dalam ayat ini terkandung perintah untuk menjauhi kebanyakan berprasangka, karena sebagian tindakan berprasangka ada yang merupakan perbuatan dosa. Dalam ayat ini juga terdapat larangan berbuat tajassus ialah mencari-cari kesalahan-kesalahan atau kejelekan-kejelekan orang lain, yang biasanya merupakan efek dari prasangka yang buruk.

Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda.

"Berhati-hatilah kalian dari tindakan berprasangka buruk, karena prasangka buruk adalah seduta-dusta ucapan. Janganlah kalian saling mencari berita kejelekan orang lain, saling memata-matai, saling mendengki, saling membelakangi, dan saling membenci. Jadilah kalian hamba-hamba Allah yang bersaudara" [Diriwayatkan oleh Al-Bukhari hadits no. 6064 dan Muslim hadits no. 2563]

Amirul Mukminin Umar bin Khathab berkata, "Janganlah engkau berprasangka terhadap perkataan yang keluar dari saudaramu yang mukmin kecuali dengan persangkaan yang baik. Dan hendaknya engkau selalu membawa perkataannya itu kepada prasangka-prasangka yang baik"

Ibnu Katsir menyebutkan perkataan Umar di atas ketika menafsirkan sebuah ayat dalam surat Al-Hujurat.

Bakar bin Abdullah Al-Muzani yang biografinya bisa kita dapatkan dalam kitab Tahdzib At-Tahdzib berkata : "Hati-hatilah kalian terhadap perkataan yang sekalipun benar kalian tidak diberi pahala, namun apabila kalian salah kalian berdosa. Perkataan tersebut adalah berprasangka buruk terhadap saudaramu".

Disebutkan dalam kitab Al-Hilyah karya Abu Nu'aim (II/285) bahwa Abu Qilabah Abdullah bin Yazid Al-Jurmi berkata : "Apabila ada berita tentang tindakan saudaramu yang tidak kamu sukai, maka berusaha keraslah mancarikan alasan untuknya. Apabila kamu tidak mendapatkan alasan untuknya, maka katakanlah kepada dirimu sendiri, "Saya kira saudaraku itu mempunyai alasan yang tepat sehingga melakukan perbuatan tersebut".

Sufyan bin Husain berkata, "Aku pernah menyebutkan kejelekan seseorang di hadapan Iyas bin Mu'awiyyah. Beliaupun memandangi wajahku seraya berkata, "Apakah kamu pernah ikut memerangi bangsa Romawi?" Aku menjawab, "Tidak". Beliau bertanya lagi, "Kalau memerangi bangsa Sind, Hind (India) atau Turki?" Aku juga menjawab, "Tidak". Beliau berkata, "Apakah layak, bangsa Romawi, Sind, Hind dan Turki selamat dari kejelekanmu sementara saudaramu yang muslim tidak selamat dari kejelekanmu?" Setelah kejadian itu, aku tidak pernah mengulangi lagi berbuat seperti itu" [Lihat Kitab Bidayah wa Nihayah karya Ibnu Katsir (XIII/121)]

Komentar saya : "Alangkah baiknya jawaban dari Iyas bin Mu'awiyah yang terkenal cerdas itu. Dan jawaban di atas salah satu contoh dari kecerdasan beliau".

Abu Hatim bin Hibban Al-Busti bekata dalam kitab Raudhah Al-'Uqala (hal.131), "Orang yang berakal wajib mencari keselamatan untuk dirinya dengan meninggalkan perbuatan tajassus dan senantiasa sibuk memikirkan kejelekan dirinya sendiri. Sesungguhnya orang yang sibuk memikirkan kejelekan dirinya sendiri dan melupakan kejelekan orang lain, maka hatinya akan tenteram dan tidak akan merasa capai. Setiap kali dia melihat kejelekan yang ada pada dirinya, maka dia akan merasa hina tatkala melihat kejelekan yang serupa ada pada saudaranya. Sementara orang yang senantiasa sibuk memperhatikan kejelekan orang lain dan melupakan kejelekannya sendiri, maka hatinya akan buta, badannya akan merasa letih dan akan sulit baginya meninggalkan kejelekan dirinya".

Beliau juga berkata pad hal.133, "Tajassus adalah cabang dari kemunafikan, sebagaimana sebaliknya prasangka yang baik merupakan cabang dari keimanan. Orang yang berakal akan berprasangka baik kepada saudaranya, dan tidak mau membuatnya sedih dan berduka. Sedangkan orang yang bodoh akan selalu berprasangka buruk kepada saudaranya dan tidak segan-segan berbuat jahat dan membuatnya menderita".

Seorang Rabbi yang tidak percaya kepada Yesus Kristus Isa as maupun Muhammad saw berkata bahwa perintah tradisional mereka melarang mereka untuk percaya kepada Nabi-Nabi yang muncul setelah Nabi Musa as.

Sekarang mereka menyaksikan bahwa jutaan orang menerima keduanya dan menjadi pengikutnya. Hal itu membuat mereka mengerti bahwa pasti ada suatu kekuatan rahasia pada diri mereka berdua. Kalau tidak, takkan ada orang yang mengikuti mereka.

Tetapi karena perintah tadi, Rabbi tersebut dilarang untuk mendalami lebih jauh lagi. Kendati demikian, pikirannya membuat dia memutuskan untuk terus bersama Isa as dan Muhammad saw, semoga kedamaian senantiasa tercurah pada keduanya.

Mereka memiliki suatu daya tarik yang istimewa, itulah sebabnya mereka dapat membawa jutaan orang. Poin yang dibuat oleh Rabbi ini sangat penting. Bangsa Yahudi yang sangat peduli dengan hal ini harus membuat suatu penelitian dan melihat apa benar bahwa Nabi Musa as atau Tuhannya Musa, berkata bahwa bani Israil tidak boleh percaya kepada Nabi-Nabi setelah Nabi Musa as.

Hal itu pasti tidak benar, karena setelah Nabi Musa, ribuan Nabi diutus kepada bani Israil, termasuk Nabi Daud as dan Nabi Sulaiman as. Mereka adalah Nabi; sama halnya dengan Sayydina Zakaria as dan putranya Yahya as, yang mempunyai julukan John the Baptist.

Lalu bagaimana mungkin mereka mengatakan bahwa setelah Nabi Musa, tidak ada lagi Nabi yang diturunkan kepada mereka? Memang benar bila yang dikatakan adalah bahwa tidak ada orang yang akan mirip dengan Nabi Musa. Nabi Musa bahkan memberi keterangan kepada ummatnya bahwa Allah akan mengutus Nabi yang baru dari kemenakan mereka, yang akan mirip dengan Nabi Musa.

Sudah jelas bahwa orang itu tidak akan berasal dari garis yang sama dengan Nabi Musa. Jadi, dari garis Nabi Musa tidak ada lagi Nabi yang diturunkan yang mirip dengannya. Garis kemenakan itu adalah garis keturunan Nabi Ismail as. Mereka telah dikabari mengenai berita gembira ini.

Rabbi itu tidak pernah mengerti mengenai hakikat pesan ini. Memang benar bahwa semua Nabi yang diutus setelah Nabi Musa tidak seperti dirinya dan tidak bisa dibandingkan dengannya. Nabi Musa adalah salah satu dari lima Nabi utama, Ulul ‘Azhmi, yaitu: Nabi Nuh as, Nabi Ibrahim as, Nabi Musa u, Nabi `Isa as dan Nabi Muhammad saw. Mereka adalah Nabi-Nabi terbesar.

Ratusan dan ribuan Nabi muncul dari bani Israil, tetapi mereka tidak pernah diberikan sebuah kitab khusus dengan segala hukum dan norma. Sayyidina Daud memperoleh Kitab Zabur. Injil Yesus Kristus juga tidak seperti Taurat. Taurat mempunyai norma-norma mengenai pemerintahan. Ummat Kristiani juga berada di bawah norma-norma tersebut, karena mereka tidak mendapatkan yang baru.

Karena hal ini, semua Nabi tersebut tidaklah seperti Nabi Musa, hanya Sayyidina Muhammad saw yang mirip dengannya, karena beliau memperoleh norma-norma baru yang istimewa, sebuah kitab seperti Taurat, yang memberikan norma-norma dan perintah bagi hidup di dunia maupun di akhirat. Jalan Nabi Musa adalah jalan melalui pertempuran, Yesus tidak pernah melakukannya.

Nabi Muhammad saw telah diperintahkan untuk berperang, dan seperti halnya Nabi Musa yang mempunyai pedang, beliau juga memilikinya. Jadi hanya Nabi Muhammad saw yang mirip seperti Nabi Musa, tetapi Rabbi itu tidak mengerti. Dia mengerti sedikit, tetapi tidak lengkap. Itulah sebabnya, dia melarang dirinya untuk percaya kepada Yesus Kristus dan Sayyidina Muhammad.

Otaknya telah dicuci agar tidak percaya kepada Nabi manapun yang muncul setelah Nabi Musa, dan ini adalah suatu kesalahan besar. Mustahil. Dia berpikir bahwa dia harus menyangkal semua Nabi yang muncul setelah Nabi Musa . Tetapi nuraninya tidak setuju dengan hal ini. Nuraninya berkata kepadanya bahwa apa yang telah dituliskan pasti salah. Mungkin Kabbala (suatu sekte dalam agama Yahudi-red) menyatakan hal ini, tetapi tidak demikian dengan Taurat.

Kabbala membawa tafsir menurut ide-ide mereka sendiri. Mereka menghilangkan makna mengenai Nabi Penutup, Khatamul Anbiya. Nuraninya terus menolak untuk percaya kepadanya, dengan mengatakan bahwa adalah mustahil bahwa orang biasa mempunyai jutaan pengikut. Orang-orang ini pasti mempunyai kekuatan rahasia dari Surga, bukan dari bumi. Banyak orang yang mempunyai pengikut selama hidupnya, tetapi kemudian setelah kematiannya, tak seorang pun yang sanggup untuk meneruskannya.

Tetapi kedua orang (Nabi) ini terus membawa jutaan orang. Kekuatan Rahasia Surgawi mengalir dalam diri mereka dan itulah sebabnya orang masih mengikuti mereka.

Hal lain yang dapat kita tanyakan kepada mereka adalah apakah mereka membaca kabar mengenai kunjungan delegasi Rabbi Yahudi kepada Sayyidina Muhammad saw. Mereka diutus untuk menanyakan berbagai hal. Beberapa di antara mereka datang dan pergi. Mereka mengerti siapa sebenarnya Sayyidina Muhammad saw, tetapi mereka enggan untuk mengatakannya.

Saya ingin bertanya kepada Rabbi itu, apakah ada Rabbi Yahudi yang masuk Islam pada masa Rasulullah saw. Abdullah bin Salam yang nama aslinya Ismail bin Salam adalah salah seorang Rabbi yang terkenal dan tergolong cendikiawan di kalangan Yahudi. Dia datang dan kemudian masuk Islam, dia mampu mengenali Nabi Muhammad saw. Ini adalah sebuah peristiwa bersejarah yang sangat terkenal. Bagaimana mungkin seorang Rabbi bisa mengenali Rasulullah, sementara yang lain mengatakan bahwa menerima seorang Nabi setelah Nabi Musa adalah hal terlarang?

Sekarang mereka menanti kedatangan Messiah. Siapa dia? Apakah dia seorang Nabi, Wali, atau Setan? Siapa dia? Orang-orang Yahudi semuanya menantikan sang Messiah. Siapa dia? Mengapa mereka menantikannya? Apa yang akan menjadi misinya? Apakah dia akan datang sebagai Nabi, seorang Wali, atau seperti seorang Anti Kristus?

Keyakinan orang-orang ini tidak pernah benar. Apa yang mereka yakini tentang Sayyidina Yesus Isa as dan Sayyidina Muhammad saw sungguh sangat salah, tetapi mereka takut untuk membuat penelitian mengenai hal ini. Saya hanya memberi beberapa poin yang bisa mereka selidiki. Tetapi mereka tidak berani melakukannya, karena jika mereka melakukannya, agama Yahudi dan Kristen tidak akan berlanjut lagi eksistensinya.

Wa min Allah at Taufiq

Dan janganlah kamu seperti seorang perempuan yang menguraikan benangnya yang sudah dipintal dengan kuat, menjadi cerai berai kembali…(QS. An-Nahl: 92)"

Ramadan telah beranjak meninggalkan kita semua. Satu hari, seminggu, dua minggu, hingga akhirnya sebulan kemesraan dan keindahan bersamanya pergi tak terasa. Sungguh begitu singkat waktu itu. Dia berlalu begitu saja dari hadapan kita. Ya, Ramadan telah kembali kepada rabb-nya, Tuhan seluruh bulan.

Kehadiran dan kepergian Ramadan selalu membuat kita bingung. Kehadiran dan kepergiannya membuat kita tertegun heran; mengapa begitu cepat berlalu? Baru kemarin rasanya kita menyambutnya, sekarang kita harus ditinggalkan olehnya. Apakah kita akan kembali bertemu dengannya? Itulah mungkin harapan dan angan-angan kita semua.

Namun, ada satu hal yang perlu kita pertahankan, yaitu nilai-nilai training center yang telah diberikan oleh Ramadan kepada kita semua. Sebulan penuh kita digembleng, dididik dan diatur oleh Ramadan. Adalah hal yang tidak bijak ketika semua usaha kita untuk sabar, ikhlas, pemurah dan sebagainya; kita lepas begitu saja. Itu sama artinya dengan seorang perempuan yang mengurai kembali benang hasil pintalannya. Ia sudah letih dan capek untuk memintal benang agar menjadi baju yang baik dan bagus. Namun, setelah pintalan itu selesai benang-benang pintalanya diurai kembali. Akhirnya, baju yang bagus dan indah itupun bercerai berai tidak lagi berbentuk baju yang baik. Ia malah menjadi benang-benang yang kusut lagi.

Lalu apa yang harus kita lakukan setelah Ramadan ini? Setidaknya ada beberapa hal yang harus kita usahakan untuk senantiasa menjaganya; Pertama, berniat kuat untuk menjaga ketaatan kepada Allah. Sejatinya, seorang Muslim di bulan Ramadan banyak mendapatkan kenikmatan dalam beribadah. Shalat berjamah di masjid-masjid disertai dengan bacaan Al-Quran dari para imamnya, Tahajjud, Tadarusan, Tarawih dan sebagainya. Alangkah indahnya kalau itu semua dapat kita pertahankan. Amru Khalid, seorang da’i asal Mesir dalam bukunya Ramadhan Tijarah Rabihah mengatakan bahwa setidaknya ada lima hal untuk menjaga ketaatan yang telah kita pintal di bulan Ramadan itu;

*

Pertama melaksanakan shalat di masjid, khususnya pada shalat Id; sedikitnya tiga waktu terutama shalat fajar (shubuh).
*

Kedua, dzikir (mengingat) Allah setiap hari meskipun hanya beberapa menit saja.
*

Ketiga, berdoa setiap hari walaupun hanya beberapa menit.
*

Keempat, mulai membaca Al-Quran lagi: meskipun setiap hari hanya membaca satu lembar.
*

Kelima, puasa enam hari dibulan Syawal. Nabi saw bersabda; “Barangsiapa yang berpuasa Ramadan, kemudian menyertainya enam hari di bulan Syawal, seolah-olah ia berpuasa selama setahun” (HR. Muslim dan yang lainnya).

Subhanallah! Menjaga lima hal di atas pasca Ramadan menunjukkan bahwa puasa kita diterima. Imam Ahmad bin Hanbal berkata; “Diantara ciri-ciri diterimanya amal baik adalah Anda melakukan amalan-amalan baik setelahnya”.

Kedua, memelihara kesinambungan amal. Mutawalli Al-Barajili dalam majalah Al-Tawhid (edisi X, thn ke-33, 2004) mengatakan bahwa Nabi saw jika mengerjakan suatu amal (pekerjaan), beliau mengokohkan dan menjaga kesinambungannya. Aisyah ra. ditanya; “Apakah Rasulullah mengkhususkan satu hari untuk beramal? Beliau menjawab: “Tidak!” Amalan beliau senantiasa kontiniu” (HR. Bukhari).

Beliau tidak mengkhususkan untuk qiyamullail pada bulan Ramadan saja –meskipun beliau memang mengkhususkannya pada sepuluh hari terakhir—, namun beliau selalu melakukannya sepanjang tahun. Aisyah berkata; “Rasulullah tidak pernah shalat lebih dari sebelas rakaat, baik di bulan Ramadan maupun pada bulan-bulan lainnya” (Muttafaq ‘Alaihi).

Ketiga, senantiasa mengawasi diri (muraqabah al-nafs). Ini seperti ‘waskat’ alias pengawasan melekat untuk diri sendiri. Kita sangat butuh untuk mengawasi diri kita kata Mutawalli Al-Barajili, baik di saat sunyi maupun di saat keramaian. Dan kita harus ingat, kata beliau, bahwa Allah selalu mengawasi kita dan tidak satupun yang tersembunyi dari Allah; “Sesungguhnya bagi Allah tidak ada satupun yang tersembunyi di bumi dan tidak (pula) di langit” (QS. Ali Imran: 5).

Maimun bin Mahran pernah bertutur; “Seseorang tidak dianggap bertakwa hingga ia benar-benar menghisab (mengawasi) dirinya lebih dari seorang partner khusus atas dirinya, hingga ia tahu dimana asal pakaian, makan dan minumnya”.

Saudaraku, mudah-mudahan ibadah puasa kita benar-benar terhunjam dalam hati kita, mengantarkan kita kepada derajat takwa yang kita idam-idamkan sekaligus dapat mewarnai perjalanan hidup kita sebelas bulan yang akan datang, âmîn.

Barangsiapa yang menyembah Ramadan, Ramadan telah berlalu pergi. Barangsiapa menyembah Allah, sesungguhnya Ia tetap hidup tidak akan mati. Semoga.

Agama diturunkan oleh Allah SWT untuk membimbing manusia ke jalan yang benar. Sebagai ajaran Tuhan, agama mengandung kebenaran yang bersifat mutlak atau absolut. Kaum mukmin diperintahkan agar selalu mencari dan menerima kebenaran, serta memegang teguh, mempertahankan dan mewujudkan kebenaran tersebut dalam realitas kehidupan, tanpa ragu-ragu sedikitpun (QS. Al-Baqarah [2]:147)

Pada dasarnya kebenaran agama itu merupakan sesuatu yang jelas dan terang, tidak rumit atau absurd (QS. Albaqarah [2]:256), serta sesuai dengan kecenderungan dasar manusia (QS. Ar-Rum [30]:30). Namun perlu disadari bahwa dalam kehidupan ini banyak faktor yang menjadi penutup atau selubung kebenaran, sehingga manusia berpaling dan melawan kebenaran. Dalam Al-Qur'an dikemukakan faktor-faktor yang secara objektive menjadi tabir dan penghalang kebenaran itu.

Pertama, sifat sombong dan membesarkan diri (al-kibr). Dalam sejarah, hampir semua elit masyarakat (al-mala') menolak dan melawan dakwah para nabi karena faktor kesombongan ini. Contoh nyata dalam hal ini adalah Fir'aun dan kaumnya. Allah SWT berfirman : "Fir'aun dan kaumnya mengingkarinya karena kedzaliman dan kesombongan padahal hati mereka meyakini" (QS. Al-Naml [27]:14)

Kedua, sikap tradisional - mengikuti tradisi leluhur secara membabibuta. Kaum kafir Quraisy Makkah tidak dapat menerima kebenaran yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW karena mereka bersikap tradisional. Inilah makna firman Allah : "Mereka berkata: "Sesungguhnya kami mendapati bapak-bapak kami menganut suatu agama, dan sesungguhnya kami orang-orang yang mendapat petunjuk dengan mengikuti jejak mereka."(QS. Az-Zukhruf [43]:22)

Ketiga, sikap sektarian - hanya berbangga dengan golongan sendiri dan melecehkan golongan lain. Sikap ini mengandung makna pemutlakan kepada diri sendiri, sehingga terkandung unsur kemusyrikan di dalamnya. Al-Qur'an mengecam keras sikap ini. Perhatikan firman Allah ini, : "Janganlah kamu termasuk orang -orang yang mempersekutukan Allah, yaitu orang-orang yang memecahbelah agama mereka dan mereka menjadi beberapa golongan. Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada golongan mereka." (QS. Ar-Rum [30]:31-32)

Berbagai belenggu kebenaran ini harus disingkirkan. Caranya, pertama sekali kita harus meneguhkan akidah tauhid dalam arti mengembalikan segala kemuliaan, kekuasaan, dan kebenaran hanya kepada Allah SWT semata. Berikutnya, kita harus mengembangkan sikap terbuka, bersedia menerima ide-ide dan konsep-konsep yang secara objektif mengandung kebenaran dari manapun datangnya. Lalu yang terakhir kita harus menjaga kesucian fitrah kita, sehingga kita menjadi mahluk yang hanif (berpihak kepada kebenaran) dan muslim (berserah diri kepada Allah SWT).

Di luar kebenaran itu hanya ada kebatilan (QS. Yunus:32). Ini berarti kebenaran harus dipegang teguh dan dijadikan sebagai imam dan panglima dalam kehidupan. Sebab bila tidak, maka kesesatan dan kebatilan yang akan membimbing dan memandu kita. Seperti kata kaum sufi, "man laisa syaikh, fasyaiku-hu syaitan", barang siapa yang tidak memiliki pembimbing, maka setan dan kejahatanlah yang akan menjadi pembimbing dan panglimanya. Wallahu a'lam.